Saleum Troeh Teuka

Saleum Troeh Teuka
Selamat datang wahai saudaraku ke tempat kami

Senin, 16 Juli 2012

Memegang Tongkat oleh Khatib Jumat


Memegang Tongkat oleh Khatib Jumat


Dalam masalah ini ada beberapa riwayat yang menceritakannya, di antaranya:

Dari Hakam bin Hazn Radhiyallahu ‘Anhu, katanya:

شَهِدْنَا فِيهَا الْجُمُعَةَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَامَ مُتَوَكِّئًا عَلَى عَصًا أَوْ قَوْسٍ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ كَلِمَاتٍ خَفِيفَاتٍ طَيِّبَاتٍ مُبَارَكَاتٍ

Kami melihat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pada hari Jumat, Beliau berdiri (khutbah) memegang tongkat atau busur panah, lalu dia memuji Allah dengan berbagai kalimat yang ringan, baik, dan penuh berkah ...   
(HR. Abu Daud No. 1096, Al Baihaqi dalam As Sunan Ash Shaghir No. 484, juga Ma’rifatus Sunan wal Aatsar No. 1761)

Driwayatkan oleh Imam Abu Daud, dari sahabat Al Bara bin ‘Azib Radhiallahu ‘Anhu, katanya:

كان إذا خطب يعتمد على عنزة له

Adalah nabi SAW berkhutbah, Beliau berpegangan dengan tombaknya. (Subulus Salam, 2/59)

dalam Sunan Abi Daud ada hadits seperti ini.  

حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَخْبَرَنَا ابْنُ عُيَيْنَةَ عَنْ أَبِي جَنَابٍ عَنْ يَزِيدَ بْنِ الْبَرَاءِ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نُووِلَ يَوْمَ الْعِيدِ قَوْسًا فَخَطَبَ عَلَيْهِ

Berkata kepada kami Al Hasan bin Ali, berkata kepada kami Abdurrazzaq, mengabarkan kepada kami Ibnu ‘Uyainah, dari Abu Janaab, dari Yazid bin Al Bara’, dari ayahnya (Al Bara bin ‘Azib), bahwasanya Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam diambilkan untuknya busur panah pada hari raya, lalu dia berkhutbah sambil berpegangan dengannya. (HR. Abu Daud No. 1145)

عَنْ شُعَيْبِ بْنِ زُرَيْقٍ الطَائِفِيِّ قَالَ شَهِدْناَ فِيْهَا الجُمْعَةَ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَامَ مُتَوَكِّئًا عَلَى عَصَا أَوْقَوْسٍ

Dari Syu'aib bin Zuraidj at-Tha'ifi ia berkata ''Kami menghadiri shalat jum'at pada suatu tempat bersama Rasulullah SAW. Maka  Beliau berdiri berpegangan pada sebuah tongkat atau busur". (Sunan Abi Dawud hal. 824).
As Shan’ani mengomentari hadits terserbut bahwa hadits itu menjelaskan tentang “sunnahnya khatib memegang pedang atan semacamnya pada waktu menyampaikan khutbahnya”. (Subululus Salam, juz II, hal 59)

Komentar Para Ulama

Berikut, perkataan para ulama tentang berkhutbah sambil bersandar dengan tongkat atau lainnya :

Imam Asy Syafi’i Radhiallahu ‘Anhu berkata:


قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى) بَلَغَنَا أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا خَطَبَ اِعْتَمَدَ عَلَى عَصَى. وَقَدْ قِيْلَ خَطَبَ مُعْتَمِدًا عَلَى عُنْزَةٍ وَعَلَى قَوْسٍ وَكُلُّ ذَالِكَ اِعْتِمَادًا. أَخْبَرَنَا الرَّبِيْعُ قَالَ أَخْبَرَنَا الشَّافِعِيُّ قَالَ أَخْبَرَناَ إِبْرَاهِيْمُ عَنْ لَيْثٍ عَنْ عَطَاءٍ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا خَطَبَ يَعْتَمِدُ عَلَى عُنْزَتِهِ اِعْتِمَادًا

Imam Syafi'i RA berkata: Telah sampai kepada kami (berita) bahwa ketika Rasulullah saw berkhuthbah, beliau berpegang pada tongkat. Ada yang mengatakan, beliau berkhutbah dengan memegang tongkat pendek dan anak panah. Semua benda-benda itu dijadikan tempat bertumpu (pegangan). Ar-Rabi' mengabarkan dari Imam Syafi'i dari Ibrahim, dari Laits dari 'Atha', bahwa Rasulullah SAW jika berkhutbah memegang tongkat pendeknya untuk dijadikan pegangan". (al-Umm, juz I, hal 272)

وَأُحِبُّ لِكُلِّ من خَطَبَ أَيَّ خُطْبَةٍ كانت أَنْ يَعْتَمِدَ على شَيْءٍ وَإِنْ تَرَكَ الِاعْتِمَادَ أَحْبَبْتُ له أَنْ يُسْكِنَ يَدَيْهِ وَجَمِيعَ بَدَنِهِ وَلَا يَعْبَثُ بِيَدَيْهِ ...   

Saya suka bagi setiap khatib yang berkhutbah agar dia menyandarkan dirinya pada sesuatu, kalau pun dia tidak bersandar hendaknya dia menenangkan kedua tangannya dan semua anggota badannya .. (Al Umm, 1/238)

Imam Malik Radhiallahu ‘Anhu berkata:

وَذَلِكَ مِمَّا يُسْتَحَبُّ لِلأْئِمَّةِ أَصْحَابِ الْمَنَابِرِ أَنْ يَخْطُبُوا يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَمَعَهُمُ الْعَصَا ، يَتَوَكَّئُونَ عَلَيْهَا فِي قِيَامِهِمْ ، وَهُوَ الَّذِي رَأَيْنَا وَسَمِعْنَا

Demikian itu merupakan di antara hal yang disunahkan bagi para imam yang berada di mimbar bahwa jika mereka berkhutbah Jumat hendaknya mereka memegang tongkat dan bersandar kepadanya pada saat mereka berdiri, itulah yang kami lihat dan kami dengar. (Jawahir Iklil, 1/97, Hasyiah Ad Dasuqi, 1/382-383, Al Mudawanah Al Kubra, 1/151, Raudhatuth Thalibin, 2/32, Hasyiah Al Qalyubi, 1/282, Kasysyaaf Al Qina’, 2/36, Al Inshaf, 2/397, Al Mughni, 2/309)  

Hikmah dianjurkannya memegang tongkat adalah untuk mengikat hati (agar lebih konsentrasi) dan agar tidak mempermainkan tangannya. Demikian dalam kitab Subulus Salam, juz II, hal 59).

Wallahu a’lam .......

===
Dari berbagai sumber

Minggu, 08 Juli 2012

Pendapat Mayoritas - Assawadul A'zham -




IKUTILAH AHLI SYURA DAN PENDAPAT MAYORITAS KAUM MUSLIMIN
Oleh : Hadya Noer

Akhir-akhir ini telah banyak kita lihat perbedaan pendapat dikalangan umat Islam semakin meluas tidak hanya dikalangan para Ulama, tetapi juga dikalangan intelektual islam. Parahnya lagi ranah yang seharusnya menjadi "Ikhtilaful Ulama" ini menjadi konsumsi umat yang notabene sama sekali tidak memiliki kapasitas keilmuan dalam bidangnya. Perang pemikiran semakin berkembang terus seiring dengan perkembangan zaman (antara umat islam dan islam sekuler/pembaharuan). Ini diperparah lagi dimana pemerintah sebagai (ulil amri) tidak memiliki sikap ketegasan dalam menetapkan berkenaan dengan perkara hukum itu tadi (karena negara tidak mengurus agama) sebuah pemikiran yang "absurd" menurut saya. Sebagaimana yang telah digambarkan oleh baginda nabi shallallahu'alaihiwasallam, "Barangsiapa yang hidup lama sesudahku maka akan kalian temukan perselisihan yang besar ditengah-tengah umat. Bila engkau temukan perselisihan itu maka kembalilah kepada Al quran dan Sunnahku". Hadist ini shahih dan jelas sekali keterangannya, namun ternyata tidak mudah untuk dijalankan.

Perkataan Nabi berkenaan kembalilah kepada Al Quran dan Sunnah begitu jelas dikemukakan oleh baginda Nabi Shallallahu'alaihiwasallam. Namun tidak semua orang diperkenankan melakukannya (istinbath langsung kepada Al Quran dan Hadist).

Timbul pertanyaan siapakah yang mampu mengambil hikmah atau istinbath hukum yang terkandung di dalam Al Quran dan Hadist itu tadi. Ijtihad siapa yang harus kita ikuti ? bahkan ada dikalangan umat islam ketika kita katakan ikutilah pendapat yang masyhur dikalangan (jumhur) ‘ulama, mereka mengatakan ulama siapa, na'uzubillah?. Lalu kita bertanya agama islam yang kita jalani selama ini dengan segala ketentuan (syari’at) nya ini apakah langsung datang dari pada baginda nabi?. Lalu apa makna hadist "al 'ulama warisatul anbiya"?.

Padahal ‘ulama itu sendiri adalah :
العارفون بالكتاب و السنة

Mereka yang ‘arif dengan Al Kitab dan As-sunnah (I’anatuth Thalibin : 3 : 157, Bab Waqaf)

Umat islam kita saat ini telah berada pada degradasi iman, akhlaq dan islamnya. Inikah umat yang mampu membangun sebuah peradaban? inikah umat yang mampu menetapkan ijtihad Dinul Islam? umat yang terbaik?.

Di dunia ini hanya beberapa orang saja yang disebut sebagai ulama mufassirin dan muhaddistin yang memiliki kemampuan dan kapasitas keilmuan di bidangnya. Diantaranya adalah :

  1. Fadhilah Syeikh DR.Wahbah Zuhaili (Syafi’iy),
  2. Syeikh DR. Ramadhan Al Buthi (Syafi’iy),
  3. Syeikh DR.Ali Jum'ah (Syafi’iy),
  4. Syeikh DR.Yusuf Qardhawi (Kontemporer) dan
  5. Allahyarham Maulana Syeikh DR.Muhammad Hasan Al Maliki Al Makki (Maliki/Syafi’iy).

Mereka adalah ulama mujtahidin namun mereka tetap bermazhab kepada ulama-ulama mu’tabarah. Perhatikan dari ke-5 ulama tadi sebagian besar bermazhab Syafi’iy. Bila kita ingin menggunakan pendapat sendiri maka bangunlah agama sendiri (Ahlul bid'ah).

Dalam menyikapi perbedaan pandangan ini saya tertarik untuk mencoba menarik benang merah dimana kita umat islam kita ini harus bersandar (dalam masalah aqidah, syariat dan mu’amalah). Ini muncul bermula adanya seorang tokoh ormas islam yang mengatakan, keputusan MUI bersifat "one man show" dan tidak sesuai dengan semangat demokrasi (dalam penentuan isbath 1 Ramadhan dan 1 Syawwal). Pertanyaannya apakah kita ikuti demokrasi ataukah Ayat wal Hadits dalam penetapan masalah agama ?.

Berikut pendapat para ulama-ulama mutaqaddimin dalam menyikapi pendapat dikalangan umat :

(As Shamad Al A'zam) : Dalam kitab "At-Tariq Ila Jamaah Al-Muslimin", tulisan Husain bin Muhsin bin Ali Jabir menyatakan, syarat ahli majlis Syura adalah seperti berikut; [m.s : 60]
1-     Adil [tidak buat dosa kecil dan besar]
2-     Bertaqwa [tidak dikenal sebagai orang yang melakukan pengkhianatan kepada Allah dan umat].
3-     Memiliki Ilmu tentang Al-Quran dan hadist dan yang berkaitan dengannya
4-     Mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang perkara yang diminta pandangan [Al-Mustasyar Fih ; المستشار فيه] ]
5-     Kebijakan Luar Biasa.
6-     Amanah dan benar.

Nabi Shallallahu'alaihiwasallam menerima pandangan mayoritas ketika berlaku perbedaan pendapat; Sabda Nabi Shallallahu'alaihiwasallam ;
إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ فَإِذَا رَأَيْتُمْ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ

Maksudnya; “Sesungguhnya Umatku tidak akan bersepakat atas kesesatan. Sekiranya kamu lihat perselisihan, maka hendaklah kamu ambil “As-Sawad Al-‘Azam”” [Ibnu Majah : 3940]

Dalam menafsirkan maksud “Sawadul A’zham”, Kitab As-Sindi menyatakan;
 أَيْ بِالْجَمَاعَةِ الْكَثِيرَة فَإِنَّ اِتِّفَاقهمْ أَقْرَب إِلَى الْإِجْمَاع

Maksudnya : “Jama’ah yang ramai. Karena, kesepakatan mereka itu lebih mendekati kepada ijma'” [Hasyiah As Sindi :3942]

Imam As-Sayuti dalam menafsirkan “Sawadul A’zham”;
 أَيْ جَمَاعَة النَّاس وَمُعْظَمهمْ الَّذِينَ يَجْتَمِعُونَ عَلَى سُلُوك الْمَنْهَج الْمُسْتَقِيم وَالْحَدِيث يَدُلّ عَلَى أَنَّهُ يَنْبَغِي الْعَمَل بِقَوْلِ الْجُمْهُور

Maksudnya; “Ia adalah himpunan manusia dan kebanyakan yang mereka bersepakat atas melalui jalan yang betul. Hadis itu menunjukkan bahawa selayaknya beramal dengan perkataan mayoritas” [Hasyiah As-Sindi : 3940]

Al-Munawi pula berkata;
 )فعليكم بالسواد الأعظم) من أهل الإسلام أي الزموا متابعة جماهير المسلمين فهو الحق الواجب والفرض الثابت الذي لا يجوز خلافه فمن خالف مات ميتة جاهلية

Maksudnya; “[hendaklah kamu ikut Sawadul A’zham dari ahli islam] yaitu, lazimnya mengikut pendapat mayoritas orang islam, karena ia adalah kebenaran yang wajib dan fardhu yang pasti, yang tidak boleh menyalahinya. Barangsiapa menyalahinya, lalu ia mati, maka ia mati dalam keadaan jahiliyyah” [Faidhul Qadir : 2/547] Pendapat ini, sesuai dengan sabda Nabi Shallallahu'alaiwasallam ;
 اثْنَانِ خَيْرٌ مِنْ وَاحِدٍ وَثَلَاثٌ خَيْرٌ مِنْ اثْنَيْنِ وَأَرْبَعَةٌ خَيْرٌ مِنْ ثَلَاثَةٍ فَعَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَنْ يَجْمَعَ أُمَّتِي إِلَّا عَلَى هُدًى

Maksudnya; “dua lebih baik dari satu. Tiga lebih baik dari dua. Empat lagi baik dari tiga. Hendaklah kamu dengan jama’ah [mayoritas], karena Allah SWT tidak akan menghimpunkan umatku kecuali atas petunjuk”

[Musnad Ahmad : 20331] Imam Al-Munawi menyebutkan tentang Jamaah:
 ))وعليكم بالجماعة)) أي أركان الدين والسواد الأعظم من أهل السنة أي الزموا هديهم فيجب اتباع ما هم عليه من العقائد والقواعد وأحكام الدين

Maksudnya: “(Hendaklah kamu bersama dengan Al-Jamaah) yaitu berpegang dengan rukun-rukun agama dan As-Sawad Al-A’zam dari kalangan Ahlus-Sunnah. Yaitu, kamu ikutilah petunjuk mereka. Maka hendaklah seseorang itu mengikut apa yang mereka berpegang dengannya daripada Aqidah (Mazhab Aqidah), Qawa’id (Usul Aqidah dan Usul Fiqh) dan Hukum Agama (Mazhab Fiqh). [Al-Faidh Al-Qadir 3/101]

Makna As Sawadul A’zham :

As Sawad artinya sesuatu yang berwarna hitam, dalam bentuk plural. Al A’zam artinya besar, agung, banyak. Sehingga As Sawadul A’zham secara bahasa artinya sesuatu yang berwarna hitam dalam jumlah yang sangat banyak. Menggambarkan orang-orang yang sangat banyak karena rambut mereka umumnya hitam.

Dalam terminologi syar’iy, kita telah dapati bahwa As Sawaadul A’zham itu semakna dengan Al Jama’ah. Sebagaimana penjelasan Ath Thabari : “…Dan makna Al Jama’ah adalah As Sawadul A’zam. Kemudian Ath Thabari berdalil dengan Riwayat Muhammad bin Sirin dari Abu Mas’ud bahwa beliau berwasiat kepada orang yang bertanya kepadanya ketika Utsman bin ‘Affan terbunuh, Abu Mas’ud menjawab: hendaknya engkau berpegang pada Al Jama’ah karena Allah tidak akan membiarkan umat Muhammad bersatu dalam kesesatan.. ” (Fathul Baari, 13/37)

Dalam Hadist lain Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam bersabda :
“Diperlihatkan kepadaku umat manusia seluruhnya. Maka akupun melihat ada Nabi yang memiliki pengikut sekelompok kecil manusia. Dan ada Nabi yang memiliki pengikut dua orang. Ada Nabi yang tidak memiliki pengikut. Lalu diperlihatkan kepadaku sekelompok hitam yang sangat besar, aku mengira itu adalah umatku. Lalu dikatakan kepadaku, ‘itulah Nabi Musa 'alaihisalam dan kaumnya’. Dikatakan kepadaku, ‘Lihatlah ke arah ufuk’. Aku melihat sekelompok hitam yang sangat besar. Dikatakan lagi, ‘Lihat juga ke arah ufuk yang lain’. Aku melihat sekelompok hitam yang sangat besar. Dikatakan kepadaku, ‘Inilah umatmu dan diantara mereka ada 70.000 orang yang masuk surga tanpa hisab dan tanpa adzab’.” (HR. Bukhari 5705, 5752, Muslim, 220)

Maka makna As Sawaadul A’zham mencakup seluruh makna dari Al Jama’ah. Dipertegas lagi dengan beberapa penjelasan lain dari para sahabat dan para ulama mengenai makna As Sawaadul A’zham berikut ini.

Sahabat Nabi, Abu Umamah Al Bahili Radhiallahu’anhu, berkata : “Berpeganglah kepada As Sawadul A’zam. Lalu ada yang bertanya, siapa As Sawadul A’zham itu? Lalu Abu Umamah membaca ayat dalam surat An Nur:
 فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ

(HR. Ahmad no.19351. Sanadnya shahih sebagaimana dikatakan Al Haitsami dalam Majma’ Az Zawaid 5/220) Allah berfirman : “Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul; dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajiban rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajiban kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. Dan jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk.

Dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Allah) dengan terang” (QS. An Nuur: 54)

Dalam ayat lain saya tambahkan Allah Ta'ala berfirman :
وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا    

Maksudnya : Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.(An Nisa : 115)

Abu Umamah mengisyaratkan bahwa makna As Sawadul A’zam adalah orang-orang yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, atau dengan kata lain, pengikut kebenaran.

Muhammad bin Aslam Ath Thuusiy (wafat 242H) berkata: “Berpeganglah pada As Sawadul A’zham. Orang-orang bertanya, siapa As Sawadul A’zhham itu? Beliau (Muhammad bin Aslam) menjawab, ia adalah seorang atau dua orang yang berilmu, yang berpegang teguh pada sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam dan mengikuti jalannya. Bukanlah As Sawaadul A’zham itu mayoritas kaum muslimin secara mutlak. Barangsiapa berpegang pada seorang atau dua orang tadi dan mengikutinya, maka ia adalah Al Jama’ah. Dan barangsiapa yang menyelisihi mereka, ia telah menyelisihi ahlul jama’ah” (Thabaqat Al Kubra Lisy Sya’rani, 1/54)

Muhammad bin Aslam sendiri oleh ulama sezamannya, Ishaq bin Rahawaih (wafat 238H), dikatakan sebagai As Sawaadul A’zham: Ada seorang yang bertanya, wahai Abu Ya’qub (Ishaq bin Rahawaih), siapa As Sawadul A’zham itu? Beliau menjawab: Muhammad bin Aslam, murid-muridnya dan para pengikutinya. Kemudian beliau berkata: Aku tidak pernah mendengar orang yang alim sejak 500 tahun yang lebih berpegang teguh pada sunnah Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam selain Muhammad bin Aslam” (Siyar ‘Alamin Nubala, 9/540)

Abdullah Bin Mubarak (wafat 181H) ditanya as sawaadul a’zham: “Seorang lelaki bertanya kepada Ibnul Mubarak, wahai Abu Abdirrahman siapa As Sawadul A’zam itu? Beliau menjawab, Abu Hamzah As Sakuni” (Hilyatul Aulia, 9/238)

Lihatlah Imam Al-Munawi membuat kesimpulan bahwasanya Al-Jamaah adalah suatu:
Ø      Rukun-rukun agama
Ø      As-Sawad Al-A’zam
Ø      Ahlus-Sunnah

Maksudnya, berpegang dengan As-Sawad Al-A’zam berarti berpegang dengan Ahlus-Sunnah. Berpegang dengan Ahlus-Sunnah berarti berpegang teguh dengan rukun-rukun agama. Berpegang dengan rukun-rukun agama tersebutlah berarti berpegang teguh dengan Al-Jamaah.

Maka, bagaimana dapat berpegang dengan As-Sawad Al-A’zam? Imam Al-Munawi menyebutkan bahwasanya, kita perlu mengikut manhaj mereka dalam perkara-perkara :
Ø      Aqidah
Ø      Ushul (kaedah2 baik dalam fiqh atau aqidah)
Ø      Fiqh.

Jadi, pegangan "mayoritas" ulama' adalah berkenaan dengan tiga bidang agama tersebut yaitu Kesepakatan dalam bidang Aqidah pada masalah2 Ushul (yang bersumberkan dalil2 qath'iy tsubut dan dilalah) dan kesepakatan dalam bidang Usul (Usul Aqidah atau Fiqh)

Syeikh Asy Syatibi berkata sebagai berikut yang bermaksud : "Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi para orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahidin. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang taqlid (muqallid) adalah sama saja. Karena mereka sedikit pun tidak mampu mengambil faedah darinya. Jadi, masalah meneliti istinbath bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan melakukan hal tersebut (Al Muwafaqat) .

Dan sungguh Allah Subhanhu wa ta'ala telah berfirman yang bermaksud :
... ۚ فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
"(Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui) – (Surah An Nahl :43)

Orang yang taqlid bukanlah orang yang ‘alim. Oleh kerana itu, tidak sah baginya selain bertanya kepada ahli ilmu. Para ahli ilmu itulah tempat kembali baginya dalam urusan hukum agama secara mutlak. Jadi, kedudukan mereka bagi orang yang taqlid serta ucapannya seperti syara'."

Wallahuwalyyuttaufiq Walhidayah Wassalamu'alikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Oleh : 
Al Faqir, 
Hadya Noer (https://www.facebook.com/hadya.noer)
Pengurus Harian DPP PERTI
===

Diedit dan ditambah kembali oleh Nawawi Hakimis
Ketua Pemuda Islam Perti Manggeng

Senin, 02 Juli 2012

Logo Dayah Pesantren Nihayatul Muhtaj


Logo Dayah / Pondok Pesantren Nihayatul Muhtaj

Bentuk Segi Enam dimaknai sebagai bentuk yang efektif dan efisien, digunakan sebagai bentuk penyimpanan hal-hal terbaik (seperti penyimpanan madu).

Garis Hijau (diawali dari kanan) proses pencapaian cita diawali dari kanan seperti membaca al-quran atau tindakan lainnya yang sering di awali dengan kanan ke kiri.

Bentuk Lembaran atau garis kokoh (bergelombang/ naik turun) dimaknai Cita-cita melalui proses selalu memiliki tantangan dan hambatan yang digambarkan dengan naik turun dan berusaha tetap istiqamah dengan kebaikan, mengakhiri proses pada posisi kebaikan.
==========


Warna
1. WARNA HIJAU : Menumbuhsuburkan kader-kader islam yang berilmu dan berakhlaqul karimah.
2. WARNA PUTIH : Kesucian, yang berarti menjaga kesucian agama Islam
3. WARNA HITAM : Keilmuan / Netral, berarti menjadi penengah dalam suatu permasalahan atau lembaga
==========

Singkatnya.
Logo ini juga di definisikan sebagai bentuk yang efisien dan efektif, sesuatu yang diawali dari kanan ke kiri, diawali dari Bawah dan berakhir dengan prestasi (atas). Kesucian, keislaman dan keilmuan adalah hal penting diperhatikan disetiap perencanaan dan aplikasi.
==========

Nama Nihayatul Muhtaj terinspirasi dari buku Karya Imam Besar dalam Mazhab Syafi'iy yang sering dijuluki dengan Syafi'iy Kecil. Nama lengkap beliau adalah Syamsuddin Muhammad bin Abil ‘Abbas Ahmad bin Hamzah Ibnu Syihabuddin Ar-Ramli

========================================



Pesantren ini sedang meretas pembangunannya.


Kelengkapan informasi tentang dayah / pondok pesantren ini, panitia pembangunannya telah menyiapkan informasi di  http://nihayatulmuhtaj.wordpress.com/

Selasa, 01 Mei 2012

Perbedaan I’tiqad Ahlussunnah dan Syi’ah


Perbedaan I’tiqad Ahlussunnah dan Syi’ah

1. Faham Syi’ah Apa arti syi’ah? Dalam bahasa Arab artinya adalah pengikut. Tetapi arti kaum syi’ah menurut istilah yang dipakai dalam lingkungan umat islam ialah kaum yang beri’tiqad bahwa Saidina ‘Ali kw adalah yang berhak menjadi khalifah sesudah nabi karena mereka meyakini bahwa nabi ada berwasiat kepada Saidina Ali. Bahkan mereka menganggap kekhalifahan Saidina Abu Bakar,Saidina Umar dan Saidina Usman tidaklah sah karena ada wasiat tersebut.

Benarkah demikian? akan saya jelaskan pada bab berikutnya.
Maka inti dari faham Syi’ah ini adalah ;

a) Pangkat Khalifah pengganti Nabi sesudah Nabi wafat adalah sepatutnya diwarisi kepada kerabat atau keluarga (ahlul bayt) yang masih memiliki garis keturunan dari pada Rasulullah saw. Barang siapa yang tidak menerima faham ini adalah orang terkutuk karena tidak mau menuruti wasiat Nabi.

b) Khalifah dalam istilah syi’ah adalah “imam” yakni pangkat tertinggi dan salah satu rukun dan tiang Islam. Pangkat Imam ini bukanlah milik masyarakat biasa ianya milik para “ahlul bayt”. Dan orang-orang yang memilih khalifah selain para Imam tersebut adalah orang-orang berdosa. Termasuk sahabat Nabi ; Saidina Abu Bakar, Umar dan Usman yang memilih dengan jalan musyawarah menjadi khalifah.

c) Khalfah (imam) itu menurut faham syi’ah adalah “ma’shum”, artinya luput dari dosa dan kesalahan. Karena ianya adalah pengganti Nabi yang sama kedudukannya dengan Nabi.

d) Khalifah (imam) masih mendapat wahyu dari tuhan, walaupun tidak dengan perantara Jibril dan wahyu yang dibawanya itu wajib dita’ati. Imam-imam kaum syi’ah mewarisi pangkat kenabian walaupun ia bukan Nabi.

e) Kaum syiah tidak mengakui hadist-hadist yang di riwayatkan oleh shahih bukhari muslim,abu daud,at tarmidzi,nawawi dll kecuali hadist yang di riwayatkan oleh para imam mereka yang dikenal dengan hadist ahlul bayt.

2. Dalil wasiat Nabi Muhammad saw tentang Khalifah Ini diawali dengan peristiwa “Ghadir Khum” ketika nabi sekembali dari haji wada’ di suatu tempat bernama “Ghadir Khum”. Disitu beliau mengumumkan keinginan beliau, bahwa yang akan menggantikan beliau sesudah wafat adalah Ali bin Abi Thalib. Sebagaimana hadist yang diriwayatkan oleh kaum syi’ah sbb : “ Nabi Muhammad saw berjalan malam hari menuju Madinah. Tatkala sampai di suatu tempat dekat Juhfah, Ghadir Khum pada malam 18 Zulhijjah beliau berpidato dengan memegang dan mengangkat tangan Ali bin Abi Thalib sambil berkata : “Apakah saya tidak berhak kepada orang mu’min dari diri mereka?” Jawab pendengar : “Ya, Hai Rasulullah”. Lalu Nabi Muhammad saw menyambung lagi : “Barang siapa menganggap saya pemimpinnya maka “Ali juga pemimpinnya”.

Hadist lain yang di riwayatkan kaum syi’ah ; “Ali pada saya sama dengan Harun pada Musa, Ya Allah angkatlah orang yang mengangkatnya dan hinakanlah orang yang menghinanya”

Selanjutnya Hadist lain sbb : “Dan sesungguhnya ajal saya sudah dekat , saya sudah dipanggil oleh Tuhan dan saya akan memenuhi panggilan itu. Saya akan meninggalkan kepadamu dua hal yang penting, yaitu kitab Allah dan Ahlul bayt”. Ini adalah beberapa hadist yang diriwayatkan oleh kaum syi’ah mengenai penunjukan (wasiat) Saidina Ali sebagai khalifah. Kemudian demi menguatkan tentang kekhalifahan Saidina Ali mereka merujuk kepada surat al Maidah ayat 67 dimana dikatakan :”Hai Rasul! Sampaikanlah apa yang diwahyukan kepada engkau dari Tuhan. Dan kalau itu tidak engkau kerjakan, maka berarti engkau tidak menyampaikan tugas perutusan dari Tuhan. Tuhan memelihara engkau dari manusia. Sesungguhnya Tuhan tidak memberi petunjuk kepada kaum yang tidak beriman.”

 Berdasarkan tafsir syi’ah, bahwa risalah yang dimaksud untuk disampaikan kepada manusia adalah “mengangkat Saidina Ali menjadi Khalifah sesudah Nabi”. Oleh karena itu berdasarkan hadist dan tafsir ini kaum syiah berpendapat , barang siapa melanggar wasiat ini maka ia dikutuk oleh Allah dan Rasul begitu pula khalifah lain (khurafaurasyidin) karena menerima pangkat tersebut tanpa hak. Demikianlah ringkasan hujjah kaum Syia’ah. Perlu diketahui dalil ini satu-satunya dalil yang terkuat kaum Syi’ah untuk menegakkan faham mereka. Ini dikutip dari seorang pengarang tarekh Syi’ah Majlisi nama lengkapnya Maulana Mohd. Baqir Al Majlisi, wafat tahun 1111 H) dalam buku “dongeng” sejarahnya yang bernama “Hayatul Qullub”.

3. Kaum Ahlussunnah wal Jama’ah menjawab

a) Hukayat Ghadir Khum ini adalah “dongeng” orang Syi’ah saja, yang disiar-siarkan oleh seorang pengarang kitab Syi’ah Ya’qub Al Kulini. Hikayat Ghadir Khum ini tidak tersebut dalam kitab-kitab hadist, seperti Shahih Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Abu Daud dan lain-lain. Hanya sebagian dari isi hadist Ghadir Khum ini ada tersebut dalam kitab hadist Tirmidzi dalam bab Manaqib Ali tetapi tidak dalam rangka hikayat Ghadir Khum. Dalam kitabnya “As Shawa’iqul Muhriqah firraddi alal bidi’i wan zindiqah” (Petir yang membakar untuk menolak kaum bid’ah dan zindiq) Ibnu Hajar Al Haitami pada pagina 25 bahwa hadist ghadir khum dinyatakan hadist dha’if oleh Imam Abu Daud dan Imam Abu Hatim Ar Razi, sehingga tidak dijadikan sandaran bagi soal-soal i’tiqad.

b) Dalam Surah Al Midah ayat 67 di atas sudah jelas bahwa dalam ayat tersebut sama sekali tidak disebutkan nama Saidina Ali sepatahpun, lalu bagaiman mereka bisa menafsirkan/mengatakan tentang kekhalifahan Saidina Ali. Sungguh tidak masuk akal.

c) Andaikata benar cerita kaum syi’ah ini bahwa nabi telah mewasiatkan Saidina Ali sebagai Khalifah lalu kenapa hal ini tidak diketahui oleh sahabat-sahabat nabi yang ketika itu ikut Haji Wada’ yang berjumlah lebih kurang 114,000 orang? Andaikata hadist Ghadir Khum benar adanya lalu kenapa kaum Muhajirin dan Anshar yaitu sahabat-sahabat nabi yang terkenal patuh dan taat kepada Nabi sepakat (ijma’) mengangkat Saidina Abu Bakar menjadi Khalifah sesudah Nabi wafat? Andaikata hadist Ghadir Khum ada lalu kenapa Saidina Ali ikut membai’ah (mengangkat) Saidina Abu Bakar, Saidina Umar dan Saidina Usman menjadi khalifah sesudah Nabi padahal beliau terkenal keras dalam memelihara sunnah Nabi? Andaikata hadits Ghadir Khum ini benar lalu kenapa tidak dikemukakan oleh Saidina Ali dalam rapat Saqifah Bani Saidah atau tempat lain di Madinah pada hari wafat Nabi agar umat Islam tidak tersalah mengangkat Saidina Ab Bakar?pertanyaan-pertanyaan inilah yang tidak bisa dijawab oleh kaum syiah.

d) Diakui memang Nabi ada berkata , tetapi bukan di Ghadir Khum yaitu ucapan beliau yang serupa dengan ucapan Ghadir Khum. Tersebut dalam Shahih Imam Tarmidzi : “ Barangsiapa yang saya pemimpinnya maka Ali pemimpin juga” (Hadist riwayat Tirmidzi, lihat Sahih Tirmidzi Juzu’ 18,pagina 165) Hadist ini menurut kaum Ahlussunnah wal Jama’ah bukanlah nash yang positip untuk menunjuk Ali sebagai khalifah pengganti Nabi. Bukan hanya Ali tetapi sahabat-sahabat lain juga dikatakan Nabi sebagai pemimpin, sebagaimana hadist nabi yang mengatakan,”Ikutilah dua orang sesudah aku mati, yaitu Abu Bakar dan Umar”. Ini juga bukan menunjukkan nash yang positip menunjuk Abu Bakar atau Umar menjadi Khalifah sesudah Nabi. Banyak hadist-hadist yang menerangkan mengenai sahabat. Adapun hadist yang terdapat dalam sahih Tirmidzi ; “Bahwasanya Rasulullah saw berkata kepada Ali : “Engkau kepadaku serupa derajat Nabi Harun dibanding Nabi Musa, tetapi tak ada Nabi sesudah aku” (Riwayat Tirmidzi juzu 18, pagina 175)

Maksud hadist ini bukanlah menunjuk Ali sebagai Khalifah sesudah Nabi, tetapi menunjuk bahwa Saidina Ali diberi hak menjaga kampung (kota madinah) pada ketika beliau pergi dalam sesuatu peperangan, sebagaimana Harun menjaga kota pada ketika Nabi Musa pergi munajat ke Bukit Tursina. Adapun Hadist yang mengatakan : “Hai Sekalian Manusia, saya akan tinggalkan untukmu dua hal yang kamu tidak akan salah kalau berpegang padanya, yaitu Kitabullah dan Ahlul bayt (ahli keleuargaku)” (Hadist Riwayat Imam Tirmidzi, lihat Sahih Tirmidzi Juzu’ XIII pagina 200) Hadist inipun tidak bisa djadikan nash yang kuat untuk menunjuk Saidina Ali sebagai Khlaifah. Nabi hanya mengatakan akan meninggalkan dua hal diantaranya Kitabullah dan ahlul bayt yang menjalankan Kitab Allah itu. Bila merujuk pada Hadist ini jelas bahwa yang dimaksud ahlul bayt bukan saja Saidina Ali tapi termasuk juga Siti Aisyah, Ummu Salamah, Abbas bin Abdul Muthalib dan lain-lain, Radhiallahu ‘anhum.

Kalau Hadist ini dipakai untuk menjadi dalil wasiat, tidaklah tepat karena bertentangan dengan Hadist sebelumnya. Mustahil hadist nabi bertentangan satu sama lain. Memang ada ketika itu Abbas ada niat meminta wasiat kepada Rasulullah agar kekhalifahan diberikan kepada mereka (Bani Hasyim dan Bani Muthalib) akan tetapi ditolak oleh Saidina Ali. Beliau tidak mau memintanya, beliau khawatir kalau Nabi melarang maka jabatan itu selamanya tidak akan diberikan oleh rakyat kepada Bani Hasyim dan Bani Muthalib. Salah satu bukti lain bahwa “hikayat Ghadir Khum” adalah hikayat yang dibuat-buat oleh kaum syi’ah saja.

Tersebut lagi dalam Hadist Bukhari begini : “Disebut orang dihadapan Siti Aisyah Rda bahwasanya Nabi Muhammad saw ada berwasiat kepada Ali maka Siti Aisyah berkata : Siapakah mengatakan ini?Saya melihat Nabi Muhammad saw (ketika beliau akan meninggal) dan saya menyandarkannya ke dadaku, kemudian beliau meminta kendi dan beliau sesudah itu beribadat maka beliau terus wafat ketika itu. Bagaimanakah bisa jadi beliau berwasiat kepada Ali” (Riwayat Bukhari, lihat Fathul Bari Juzu’9,pagina 214)

Dari hadist diatas dapatlah kita simpulkan bahwa Nabi Muhammad saw tidak pernah meninggalkan wasiat kepada seseorang untuk menjadi kahlifah penggantinya, baik kepada Ali maupun siapapun juga. Semua diserahkan kepada kaum muslimin ketika itu untuk berijtihad.

 4. Arti Ahlul Bayt Salah satu dalil yang menjadi landasan pemikiran kaum syi’ah yaitu berdasarkan ayat Al Quran Surah Al Ahzab 33 yang artinya sebagai berikut : “Dan hendaklah kamu berdiam di rumah kamu janganlah kamu berdandan seperti dandan orang jahiliyah dahulu, dan hendaklah kamu sembahyang dan bayarkan zakat, ikutilah Allah dan Rasul-Nya, sesungguhnya Allah hendak menghilangkan noda dari kamu hai ahlul baiyt dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya”

 Menurut kaum syi’ah yang dinamakan ahlul bayt ialah Siti Fathimah, suami beliau Saidina Ali, Hasan dan Husein yaitu anak kandung, menantu dan cucu-cucu Nabi. Faham ini ditentang oleh kaum Ahlussunnah, karena bukan saja beliau-beliau yang tersebut itu saja yang adalah ahlul bayt tetapi juga istri-istri nabi adalah ahlul bayt juga. Sebagaimana disebutkan dalam surah Al Ahzab 32 pada ayat sebelumnya : “Hai istri Nabi! Kamu tidak sama dengan seoang seorangpun dari wanita-wanita lain, jika kamu berbakti. Karena itu janganlah berlaku lemah lembut dalam ucapan, Karena kalau begitu akan menaruh harapan bagi orang yang dalam hatinya ada penyakit, tetapi ucapkanlah perkataan yang sopan” Bila kita perhatikan pada ayat ini jelaslah bahwa pendapat kaum syi’ah itu keliru, karena jelas kedua ayat ini menjadi bertentangan bila ditafsirkan seperti itu. Ini dikarenakan fanatisme yang berlebihan kepada Saidina Ali. Kaum ahlussunnah wal jama’ah mencintai ahlul bayt dan memuliakan sahabat, tidak sebagaimana yang diartikan oleh kaum syi’ah.

5. Hadist-hadist yang diterima Hadist-hadist yang diyakini sebagai sunnah rasul adalah hadist-hadist yang diriwayatkan imamnya saja. Sementara hadist yang diriwayatkan diluar dari pada imam mereka semuanya ditolak. Hadist-hadist mereka adalah yang diriwayatkan oleh Saidina Ali, Saidina Hasan dan Saidina Husein sesudah itu yang dimajukan oleh imam-imam mereka yang 12 orang. Kaum syi’ah menolak hadist-hadist yang diriwayatkan kepada Saidina Abu Bakar, Umar dan Usman, apalagi hadist-hadist yang dirawikan oleh sahabat-sahabat Nabi dari suku Bani Umayyah semuanya tidak diterima. Sementara kaum ahlussunnah berpegang pada hadist-hadist yang termaktub dalam kitab Bukhari dan Muslim, Nasai, Ibnu Majah, Abu Daud, Tirmidzi, Hakim dan lain-lain maka kaum syi’ah hanya berpegang pada hadist-hadist dalam kitab Al Kafi, sebuah kitab karangan ulama syi’ah Al Kulini. Kitab ini memuat soal-soal keimanan kaum syi’ah juga memuat 16,000 hadist yang dibagi pula pada sahih, hasan, dha’if dan lain-lain serupa dengan kitab-kitab kaum ahlussunnah juga.

Nama lengkap Al Kulini adalah Muhammad bin Ya’qub Al Kulini. Bila dalam Ahlussunnah ada Imam Bukhari maka Al Kulini adalah Imam Bukharinya kaum Syi’ah. Kaum syi’ah telah menolak sebagian besar hadist-hadist yang menjadi dasar hukum dalam syariat islam, yang berakibat kaum syi’ah tidak mengetahui sebagian besar hukum fikih kaum Ahlussunnah wal Jama’ah. Disinilah perbedaan yang nyata dan prinsipil antara kaum syi’ah dan kaum ahlussunnah wal jama’ah.

Maka dari itu kaum ahlussunnah dikenal dengan sebutan (Ahli Hadist) sementara kaum syi’ah disebut dengan kaum Imamiyah (Ahli Imam-imam).

 Dalam menafsirkan Al Quran kaum syiah memiliki tafsir sendiri yang berbeda makna bila kita tidak memahami dengan benar tentang ilmu tafsir. Sebagi contoh akan saya coba uraikan beberapa contoh tafsir yang dinilai amat keliru oleh kaum mufassirin (imam mazhab). Firman Allah swt dalam Surah Al Maidah ayat 3 : “Pada hari ini (hari wada’ di Arafah) telah Aku sempurnakan agamamu untukmu dan telah Aku cukupkan ni’mat-Ku atasmu dan Aku sudah ridha agama Islam menjadi agamamu” Jadi menurut ayat ini Agama Islam itu sudah cukup. Namun Imam kaum Syi’ah Muhammad Al Baqir menafsirkan ayat ini bahwa yang cukup itu hanyalah ilmu lahir dan syariat lahir, sementara ilmu bathin dan syariat bathin masih diberikan kepada Ali dan para Imam kaum syi’ah sesudahnya. Ini juga tafsir yang keliru.

 Firman Allah swt dalam Surah Arra’d ayat 33 : “Dan dari antara yang Kami jadikan ada suatu umat yang memimpin manusia kepada kebenaran dan dengan kebenaran itu mereka melakukan keadilan” Imam kaum Sui’ah Ja’far bin Muhammad Al Baqir menafsirkan ayat ini bahwa yang dimaksud dengan “ummatun” (Umat) disini adalah Imam-imam dari ahlul bayt, keluarga Nabi Muhammad saw saja. Alangkah ganjilnya tafsir ini, bila demikian tafsir ini maka agama islam ini hanya diturunkan bagi para Imam bukan untuk umat manusia. Menurut pendapat ahlussunnah tabi’in (sahabat), tabit tabi’in (ulama mujtahid Imam Mazhab) dan ulama-ulama salaf dan khalaf adalah termasuk “ummatun” yang dijelaskan dalam ayat ini. Dalam ayat lain Surah Arra’d ayat 33 : “Adakah yang menjaga tiap-tiap orang atas sekalian yang dikerjakannya (sama dengan yang tidak berkuasa apa-apa)” Kaum ahlussunnah menafsirkan “Qaimun” disini ialah Tuhan yang berkuasa meneliti sekalian urusan manusia, tetapi kaum Syi’ah mengatakan “qaimun” disini dengan Al Mahdi, yaitu Imam yang mereka tunggu akan lahir akhir zaman membawa keadilan, demikian tafsir mereka dalam kitabnya “Dairatul Islamiyah” setentang perkataan “qaim”.


Satu lagi fatwa yang sangat sesat dari Kaum Syi’ah ialah menghalalkan nikah muth’ah yang dilandaskan berdasarkan dalil ayat Surah An Nisa :24 menurut tafsir Syi’ah sbb : “Maka wanita-wanita yang telah kamu itimta’ dengan mereka, berikanlah kepada mereka upah mereka, sebagai suatu kewajiban” Disini bisa kita lihat kaum syi’ah menafsirkan kalimat “istimta” adalah bersenang-senang arti lain yaitu muth’ah. Dimana kita bisa bersenang-senang dengan wanita asalkan dibayarkan “upahnya” sesuai perjanjian bergaul seminggu atau sebulan misalnya. Dan muth’ah boleh saja dengan banyak wanita, tidak perlu hanya dibolehkan sampai empat saja. Setelah perjanjian berakhir maka nikahnya cerai dengan sendirinya dan masa iddahnya 2 kali haidh wanita dan 45 hari bagi wanita yang tidak berhaidh. Na’udzubillah tsumma na’udzubillah....

Arti yang sebenarnya dari tafsir ayat ini ialah : “Maka istri-istri yang telah kamu nikmati (campuri) berikanlah kepada mereka maharnya dengan sempurna sebagai suatu kewajiban” Kaum ahlussunnah wal jama’ah sebagaimana pendapat ulama. Mutafaq ‘alaih (sepakat 4 mazhab) bahwa nikah muth’ah itu sama dengan zina, terlarang dan haram hukumnya. Sementara kaum ahlussunnah menafsirkan makna “istimta” disini adalah nikah seperti yang kita kenal sekarang. Dan makna “Ujur” dalam ayat ini bukan berarti “upah” tetapi “mahar” yang wajibkan atas calon suami ketika ingin menikah. Pendek kata kaum Syi’ah menafsirkan ayat-ayat Quran suci dengan semaunya dan menurut faham imam-imamnya saja, tanpa menghiraukan hadist-hadist yang diriwayatkan oleh imam-imam hadist lain.

Dan mereka kaum syi’ah juga menolak ijma’ (yang telah menjadi kesepakatan) ulama-ulama mujtahid dan tidak menerima Qiyas sebagai sumber hukum. Padahal Nabi saw membolehkan Qiyas apabila tidak ditemukan nash yang nyata dari Allah dan Rasul untuk menjadi sumber hukum. Qiyas itu sebagai sumber hukum dibenarkan oleh Allah dengan friman-Nya : “Maka ambil perbandinganlah hai orag-orang yang mempunyai mata hati” (Al Hasyar :2)

Dinyatakan dalam Hadist : “Dari Mu’adz bin Jabal, bahwasanya Rasulullah saw pada ketika mengutuskannya ke Yaman bertanya kepadanya. Bagaimana cara engkau memutuskan perkara yang dibawa kepadamu?saya akan memutuskannya menurut yang tersebut dalam Kitabullah, jawab Mu’adz. Nabi bertanya lagi: Kalau engkau tak menemukan hal itu dalam Kitabullah, bagaiman?Jawab Mu’adz: Saya akan memutuskannya menurut sunnah rasul. Nabi bertanya lagi: Kalau engkau tak menemui hal itu dalam sunnah rasul,bagaiman?Mu’azd menjawab : Pada ketika itu saya akan berijtihad, tanpa bimbang sedikitpun. Mendengar jawaban itu nabi Muhammad saw meletakkan tangannya kedadanya dan berkata : “Semua Puji bagi Allah yang telah memberi taufiq utusan Rasulullah, sehingga menyenangkan hati Rasul-Nya”. (Hadist Riwayat Imam Tirmidzi dan Abu Daud. Lihat kitab Sahih Tirmidzi juzu’ II hal.68-69 dan Sunan Abu Daud, Juzu’ III, hal.303)

6. Quran Mushah Ali Mulanya Al Quran pada masa Nabi Muhammad saw belum tersusun dalam bentuk Mushaf sebagai yang ada sekarang ini. Ayat-ayat suci Al Quran hanyalah dihapal oleh para sahabat Nabi. Sesudah wafat Nabi maka banyak para sahabat berusaha untuk mengumpulkan Al quran dan menjadikannya suatu Mushaf yang rapi. Kumpulan mushaf Al quran sebenarnya pada awalmya telah coba dikumpulkan ke dalam satu kumpulan oleh Saidina Abu Bakar namun dikarenakan prioritas sahabat ketika itu memerangi kaum yang murtad sepeninggal Nabi maka tugas ini belum terlaksana dengan baik.

Pada periode masa Saidina Umar bin Khattab beliaupun tidak sempat mengeluarkan kumpulan ini ketengah-tengah masyarakat, karena kesibukan beliau mengembangkan dan meluaskan Islam keseluruh penjuru dunia. Baru pada masa Saidina Usman bin Affan mempunyai kesempatan yang baik untuk meninjau ulang kembali persoalan ini. Beliau meninjau kumpulan ayat-ayat dari Saidina Abu Bakar tadi dan mencocokkannya dengan kumpulan-kumpulan sahabat lain dengan sangat teliti. Akhirnya setelah diteliti dengan baik, barulah Saidina Usman menyiarkannya kepada masyarakat Islam naskah-naskah Quran sebagaimana yang kita punyai sekarang ini di Indonesia. Naskah ini dinamakan Mushaf Usman bin Affan ra. Maka seluruh sahabat telah ijma’ (sepakat) pada zaman Khalifah Usman bin Affan ra, bahwa Mushaf Usman yaitu sebagai Quran suci. Akan tetapi kaum syi’ah karena bencinya kepada Saidina Usman bin Affan ra, tidak mau memakai Mushaf Usman dan mereka hanya memakai Mushaf kumpulan Saidina Ali kw padahal Saidina Ali sendiri pada zaman Saidina Usman telah memakai Mushaf kumpulan Saidina Usman.

Jadi tidaklah benar bila Ali berselisih dengan Usman dalam hal pengumpulan Mushaf Al quran. Saidina Ali sendiri menghormati kebijakan Usman dalam hal ini. Dan akhirnya dunia Islam telah ijma’ (sepakat) menghukum kafir siapa saja yang tidak mau mengakui ayat-ayat atau sebahagian ayat yang ada dalam Mushaf Usman itu. Adapun susunan Mushaf Ali dimulai dengan surat Fatihah, surat Yusuf, sesudah itu surat An Nisa’ sesudah itu surat Al Maidah dan seterusnya.

Sedangkan susunan Mushaf Usman dimulai dengan surat Al Fatihah, Al Baqarah, sesudah itu surat Ali Imran, sesudah itu An Nisa’, sesudah itu Al Maidah dan seterusnya. Dalam menilai, Mushaf Ali yang dipakai kaum Syi’ah, Ibnu Nadim berkata dalam kitab Al Fihrasat begini : “Bahwasanya Mushaf ini pada mulanya ada di tangan keluarga Ja’far kemudian saya lihat sendiri di tangan Abu Ya’la Al Husni, Mushaf yang ditulis oleh Ali yang telah hilang beberapa lembar kertas. Mushaf ini dipusakakan oleh keturunan Hasan (bin Ali bin Abi Thalib)”. Demikian yang tersebut dalam kitab Tarekh Al Quran, karangan Ibrahim Al Abyari, pagina 69. 

Harus digaris bawahi perkataan : “Yang telah hilang beberapa lembar kertasnya”, ini membuktikan bahwa Mushaf kaum Syi’ah yang dikatakannya Mushaf Ali itu adalah Mushaf yang kurang dari sebenarnya. Didukung juga dengan uraian seorang ulama syi’ah yang bernama Syarif Redha yang mengarang kitab “Haqaiqut Ta’wil fi Mutasyabihit Tanzil” beliau hanya menguraikan Al quran sampai pada surat “Insyirah” atau surat “Alam Nasyrah”, jadi setelah itu tidak ada lagi. Inilah salah satu lagi perbedaan yang prinsipil antara kaum Ahlussunnah dan kaum Syiah.

7. Prinsip Dasar Aqidah Ahlussunnah wal Jamaah Aqidah menurut bahasa berasal dari kata Al Aqdu yang berarti ikatan, at Tautsiqu yang berarti kepercayaan atau keyakinan yang kuat, al ihkamu artinya mengokohkan/menetapkan dan ar rabthu biquwwah yang berarti mengikat dengan kuat.

1. Sedangkan menurut istilah adalah iman yang teguh dan pasti, yang tidak ada keraguan sedikitpun bagi orang-orang yang meyakininya. Jadi Aqidah Islamiyah adalah Keimanan yang teguh dan bersifat pasti kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan segala pelaksanaan kewajiban, bertauhid.

2. Dan taat kepada-Nya, beriman kepada Malaikat-malaikat-Nya,Rasul-rasul-Nya, Kitab-kitab-Nya, hari akhir, taqdir baik dan taqdir buruk dan mengimani seluruh apa-apa yang sudah sahih tentang prinsip-prinsip agama (Ushuluddin), perkara-perkara yang ghaib, beriman apa yang menjadi ijma (Konsensus) dari Salafush Shalihin, serta seluruh berita-berita qath’i (pasti), baik secara ilmiah maupun secara amaliyah yang telah ditetapkan menurut Al Quran dan as sunnah yang sahih serta ijma’ Salafush Shalihin.

Demikianlah penjelasan ringkas yang penulis dapat uraikan berdasarkan ilmu yang penulis miliki, yang dilandaskan berdasarkan pemikiran ulama-ulama salafush shalihin yang jauh dari sifat-sifat zindiq dan khurafat.

Semoga dengan adanya tulisan ini semakin memperkuat aqidah kita mengikuti ulama-ulama salaf dan khalaf yang mereka semua telah mendafatkan taufiq dari Allah ta’ala demi syiar agama yang mulia ini. Semoga kita termasuk kelompok orang-orang yang selalu mendapatka taufiq dan hidayah dari-Nya.

Kekurangan/kesalahan seluruhnya ada pada diri penulis, kebenaran hanya ada pada Allah ta’ala. Salawat dan salam tidak lupa kita hibahkan kepada penghulu para nabi, penghulu semua manusia, manusia yang paling agung dan mulia baginda Rasulullah saw beserta keluarga dan para sahabat. Allahumashalli’alaa sayyidina muhammad wa ‘ala alihi washahbihi wasallam.

Wallahu Waliyyut Taufiq Wal Hidayah Wassalamu ‘Alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

oleh : Hadya Noer
(https://www.facebook.com/profile.php?id=1346844543&ref=ts)
Dikutip dari kitab :
• Aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah, Syeikh Muhammad bin Ibrahim Al Hamid
• Shahih Bukhari Muslim
• Fathul Bariy
• Mujmal Ushul Ahlus Sunnah wal Jamaah fil Aqidah, Dr. Nashir bin Abdil Kariem Al Aqil.

Minggu, 05 Februari 2012

Dialog Syaikh Al-Buthi dan Syaikh Al-Albani

Dialog Syaikh Al-Buthi dan Syaikh Al-Albani 

Assalamu’allaikum Warahmatullahi Wabarakaatuh 

Dewasa ini perkembangan ilmu hadits di dunia akademis mencapai fase yang cukup signifikan. Hal ini ditandai dengan banyaknya kajian-kajian ilmu hadits dari kalangan ulama dan para pakar yang hampir menyentuh terhadap seluruh cabang ilmu hadits seperti kritik matan, kritik sanad, takhrij al-hadits dan lain sebagainya.

Kitab-kitab hadits klasik yang selama ini terkubur dalam bentuk manuskrip dan tersimpan rapi di rak-rak perpustakaan dunia kini sudah cukup banyak mewarnai dunia penerbitan. Namun sayang sekali, dibalik perkembangan ilmu hadits ini, ada pula kelompok-kelompok tertentu yang berupaya menghancurkan ilmu hadits dari dalam.

Di antara kelompok tersebut, adalah kalangan Mereka yang Meremehkan Amalan Dari Hadits Dho,if dalam konteks fadhail al-a’mal, manaqib dan sejarah, yang dikomandani oleh Muhammad Nashiruddin al-Albani, tokoh Wahhabi dari Yordania, dan murid-muridnya. Baik murid-murid yang bertemu langsung dengan al-Albani, maupun murid-murid yang hanya membaca buku-bukunya seperti kebanyakan Wahhabi di Indonesia. dengan kata lain mereka Bergaya Ilmiyah Menfitnah Ilmuwan.

 Di kutip dan di ringkas dari Kitab al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah. Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Salafi Wahabi dari Yordania.

 Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”
 Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

 Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”
 Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?” 

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.” Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”. Mendengar jawaban tersebut,

Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”
Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam Madzhab dalam Islam ? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”
 Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

 Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”
 Al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

 Syaikh al-Buthi bertanya; “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?”
al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

 Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”
 Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ah-nya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”
Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

 Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”
 Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

 Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wa ta’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang datang dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara mutawatir.”
 Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

 Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab al-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agamanya kecuali mempelajari fiqihnya Imam al-Syafi’i. Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”
 Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

 Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”
 Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.” Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.”
Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

 Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan Muhaddits Abad Milenium al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah.

 Dialog tersebut menggambarkan, bahwa kaum Wahhabi melarang umat Islam mengikuti madzhab tertentu dalam bidang fiqih. Tetapi ajakan tersebut, sebenarnya upaya licik mereka agar umat Islam mengikuti madzhab yang mereka buat sendiri. Tentu saja mengikuti madzhab para ulama salaf, lebih menenteramkan bagi kaum Muslimin. Keilmuan, ketulusan dan keshalehan ulama salaf jelas diyakini melebihi orang-orang sesudah mereka.

Rabu, 09 November 2011

Membongkar (Bid'ah) Shalawat kepada Nabi Muhammad SAW

Membongkar (Bid'ah) Shalawat kepada Nabi Muhammad SAW =============================================
oleh Nawawi Hakimis pada 03 September 2010 jam 10:43
 إن الله وملئكته يصلون على النبي،ياأيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما

 Inti ayat itu kita sdh maklumi bersama yaitu bermuara pd shalawat dan salam kpd sang pembawa salam ,sayyidina wa maulana Muhammad SAW. Yg sgt menarik adalah ketika Allah memamerkan shalawat yg tanpa batas kpd beliau, Dalam kitab Al Qur'an Allah menuturkan dan mengatur nya sedemikian rupa dalam satu ayat yg terdiri dari kosa kata yg keseluruhannya terpancar cahaya yg mengagumkan dan menyilaukan mata hati setiap mrk yg mabuk cinta kpd sang pembawa RAHMAT.

 Perhatikanlah setiap kosa kata dlm ayat itu,semuanya adalah cahaya! Ini adalah isyarat yg sgt jelas yg bisa ditangkap oleh para Auwliya' bhw barang siapa yg ingin segera mendapatkan cahaya Ilahai yg dititipkan pd Nur Muhammad,maka hendaklah Ia menyibukkan diri dg bershalawat kpd Nya. Oleh sebab itu lah seluruh thareqah yg mu'tabarah seluruhnya dihiasi dg shalawat kpd Nya.

 Pembuktian:
 إن الله Allah adalah Nur/cahaya=sumber Nur/cahaya
 وملئكته Para Malaekat adalah Nur/cahaya. Isim dhamir yg menempel pd kalimat Malaekat, kembali ke Lafzhul jalalah juga adalah Nur/carahaya.
 يصلون Shalawat itu juga adalah Nur/cahaya Huruf waw lil jamaah mudzakkar kembali kpd para malaekat juga adalah Nur/cahaya. Disini Allah membawakannya dg redaksi Fi'il yg maknanya Lil hudust wa attajaddud:artinya tanpa dibatasi ruang dan waktu, begitulah guyuran shalawat kpd Nabi pembawa Rahmat itu!
 على النبي Sudah maklum Nabi adalah Nur/cahaya. Disini Allah tdk mengatakan على الرسول Padahal Rasul itu lebih mulya dari pd Nabi.Tp disini Allah meradaksikan dg Nabi hanyalah utk mentaukid/menguatkan Fi'il tadi yg gunanya tanpa dibatasi ruang dan waktu tentang guyuran shalawat kpd sang pembawa rahmat! Karna sang pembawa rahmat itu menjadi Nabi jauh sebelum Adam AS menjadi Nabi. Dan kalau Allah meradaksikannya dg Rasul, maka akan disangka guyuran shalawat kpd beliau sgt terbatas yaitu ketika beliau sudah berusia 40 th.

Maka oleh sbb itulah pd maqam ini Allah meredaksikanya dg Nabi. Maka stlh hal itu sdh dipaparkaNya dan sdh kita fahami, maka Allah mengundang kita spy kita bisa beranjak menaiki maqam satu demi satu spt maqam para malaekat dg mengendarai bahtra shalawat ini melalui firmanNya:
 يا أيها الذين أمنوا Telah kita maklumi juga bhw IMAN itu adalah Nur/cahaya
 صلوا Shalawat adalah Nur/cahaya
 عليه Atas Nabi: Nabi adalah Nur/cahaya
 وسلموا Salam juga adalah Nur/cahaya
 تسليما Cucilah zhahir dan bathin mu dg cahaya supaya engkau/jiwa dan ragamu adalah cahaya,

 Yg bershalawat tnp sayyidina berarti cinta nya melalui nash yg tertera! Yg slalu memakai sayyidina berarti cintanya melalui adab dan rasa hormat! Walaupun kita sama2 sdh memaklumi qa'idah: Kadang kala adab lebih diutamakan dari yg lain!

 Tanpa sayyidina...? referensi :tolong dilihat juga
 1. Al-Muwatta'/ 459,
 2. sahih Ibnu Hibban/ 1958,
 3. sahih dan juga An-Nasa'iy/ 1288,
 4. sahih, An-Nasa'iy/ 1290,
 5. sahih,Ibnu Hibban/ 1957,
 6. sahih. [Muslim/ 405],
 7. [Al-Muwatta'/ 459, sahih],
 8. [An-Nasa'iy/ 1285, sahih],
 9. [Ibnu Hibban/ 1965, sahih]
 10. [Al-Bukhariy/ 3190]
 Wallahu a'lam bisshawab! tolong dikoreksi dan diperbaiki....

Selasa, 11 Oktober 2011

Syariat Thariqat Hakikat Makrifat

Syari'at, Thariqat, Haqiqat & Ma'rifat ======================

 Ilmu Syariat itu jadi Khazanah (tempat penyimpanan utama). ilmu Thariqat, Haqiqat dan Ma'rifat terkandung di dalamnya. Ilmu Tarekat itu jadi jalan sejati bila ingin mengetahui Tuhan. Lebih sukar karena sulit. Hati sanubari. Ilmu Hakekat itu pasti. Tahu yang sebenarnya, Kenyataan sifat-sifat Tuhan. Akan tetapi Allah tak dapat dilihat. Terlihat juga hanya pada sifat-sifatNya. Melihat tuhan hanya lah bisa lewat mengenal keagungan sifat dan khalqahNya Ilmu Makrifat yang lebih tinggi, Artinya tahu dengan jelas.

Sadarilah itu dalam hidupmu! Sebab hidup nafas masuk-keluar itulah sebenarnya. Tahu dengan sebenar-benarnya. Bila mata tertutup sifat yang Maha Kuasa nampak bercahaya. Bila mata terbuka tersaksi dalam dzat segala-galanya yang terlihat itu. Ruang alam terang-benderang, ini sifat Yang Maha Agung.

Beramal dalam Islam ada tertibnya. Ada urutan dan susunannya. Ada "progression" nya dari satu tahap ke tahap yang lebih tinggi. Ia bermula dengan Syari'at , kemudian dengan Tariqat , diikuti pula dengan hakikat dan diakhiri dengan Makrifat. sehingga yang perlu diperhatikan adalah salah satu dari empat macam itu tidak bisa ditinggalkan disaat sudah mencapai ke tingkat lain, karena kedudukan mereka laksana berpisah dalam kesatuan dan berkesatuan dalam berkepisahan 

Seringnya kita mendengar tentang kalimat Syari'at, Thariqat, Haqiqat & Ma'rifat, sehingga perlulah bagi kita untuk mengenal kalimat itu masing-masing secara lebih mendalam. sebagian dari kalimat-kalimat perumpamaan dari kalimat diatas sering diumpamakan sebgai telur, pohon kayu dll.

Perumpamaan Telur



Syari'at = Kulit luarnya
Thariqat = Putih telurnya
Hakikat = Merah Telur
Ma'rifat = Inti dari merah telu Tidak ada telur tanpa kulit, sebagaimana tasawuf tanpa syariat. Bahkan kulit telur itu mesti diupayakan jangan sampai retak, apalagi pecah. Kalaulah tidak, maka dapat dipastikan seluruh isi telur itu akan membusuk dan tidak berguna lagi.

Perumpamaan Tanaman
Kalau Tashawuf diibaratkan tanaman,
Syari'at = Pohon 
Thariqatnya = Menyiram, memupuk dan memeliharanya dari hama dan berbagai macam gangguan, agar menghasilkan buah hakikat.
Haqiqat = Buah
Ma'rifat = Berhasilnya tanaman itu dapat sehingga dapat mencicipi dan menikmati buah tanamannya

Perumpamaan Perjalanan
Orang yang akan atau sedang melakukan perjalanan, ibaratnya sebuah kendaraan.
Syariat = Jalan raya yang harus dilalui .
Thariqat = adalah jalan-jalan kecil sebagai jurusan yang akhirnya mengarah kepada terminal hakikat. 
Terminal = jurusan akhir dari perjalanan
Hakikat = tujuan terakhir dari perjalanan

Syariat itu bagaikan perahu
Thariqat bagaikan lautan
Hakikat itu mutiara yang sangat mahal harganya

Syari’at adalah perbuatan (jasad) si hamba dalam melaksanakan ibadah kepada Allah harus dengan semurni-murninya ibadah.
Thariqat adalah jalan (hati) untuk menuju kesuatu tujuan yang diridhai Allah, dengan hati yang bersih dan ikhlas atas segala perbuatan dan menerima cobaan Allah SWT.
Haqiqat (nyawa) adalah tujuan untuk mencapai keridhaan Allah sehingga terbukti adanya “diri yang hakiki” yang kita hanya dapat merasakan dan sadari, bahwa diri yang yang keluar dari diri, sehingga kita dapat membuktikan dengan kesadaran yang hakiki tentang Kekuasaan Allah, tentang Rahasia Alam, tentang Alam Ghaib dan lain-lainnya.
Ma’rifat (Rahasia Allah), adalah sampainya suatu tujuan sehingga terwujud suatu kenyataan dan terbukti kebe narannya (tidak diragukan lagi).
========

Nasehat Imam Malik Rahimahullah

 و من تصوف و لم يتفقه فقد تزندق من تفقه و لم يتصوف فقد تفسق و من جمع بينهما فقد تخقق “
Barang siapa yang ber Tashawuf tanpa mempelajari fiqih maka ia adalah Zindiq (rusak keimanannya) , sementara orang yang belajar fikih tanpa mengamalkan nilai Tashawuf maka ia adalah orang yang rusak. namun barang siapa yang memadukan keduannya benarlah ia “.

Imam Syafi’i rahimahullah dalam [Diwan Al-Imam Asy-Syafi'i, hal. 47] pernah menasehati kita dengan tulisannya :

 فقيها و صوفيا فكن ليس واحدا * فإني و حـــق الله إيـــاك أنــــصح
 فذالك قاس لم يـــذق قـلــبه تقى * وهذا جهول كيف ذوالجهل يصلح

“Berusahalah engkau menjadi seorang yang mempelajari ilmu fiqih dan juga menjalani tasawuf, dan janganlah kau hanya mengambil salah satunya. Sesungguhnya demi Allah saya benar-benar ingin memberikan nasehat padamu. Orang yang hanya mempelajari ilmu fiqih tapi tidak mau menjalani tasawuf, maka hatinya tidak dapat merasakan kenikmatan takwa. Sedangkan orang yang hanya menjalani tasawuf tapi tidak mau mempelajari ilmu fiqih, maka bagaimana bisa dia menjadi baik (ihsan).

 Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani berkata : “ Ketahuilah wahai anak-anakku, mudah-mudahan Tuhan memberikan taufiq kepada kami dan engkau dan semua ummat Islam, aku wasiatkan kepada kamu bahwa engkau tetap menjalankan syari’at dan memelihara batas-batasnya. Ketahuilah wahai anak-anakku, bahwa thariqat kami ini didasarkan atas al-Qur’an dan as-Sunnah “. Kemudian Syeikh Ibrahim An-Nasharbadzi, berkata : “ Asal atau dasar ajaran ini (tasawwuf) adalah menetapi kitab dan sunnah, meninggalkan hawa nafsu dan bid’ah, berpegang pada imam-imam, mengikuti ulama salaf, meninggalkan sesuatu yang diadakan oleh orang-orang belakangan dan berdiri diatas jalan yang ditempuh oleh orang-orang terdahulu”.
 =============

Ada yang mengatakan bahwa Perjalanan spiritual justeru dimulai dari MA’RIFAT, ke THARIQAT, lalu ke HAQIQAT dan akhirnya sampai pada SYARIAT.

Mereka mengumpamakan dengan :
MA'RIFAT adalah bertemu dan mencairnya kebenaran yang hakiki: yang disimbolkan saat Muhammad SAW bertemu Malaikat Jibril,
HAQIQAT saat dia mencoba untuk merenungkan berbagai perintah untuk IQRA,
THARIQAT saat Nabi Muhammad SAW berjuang untuk menegakkan jalanNya dan
SYARIAT adalah saat Nabi Muhammad SAW mendapat perintah untuk sholat saat Isra Mikraj yang merupakan puncak pendakian tertinggi yang harus dilaksanakan oleh umat muslim. karena hal tersebut diatas, sehingga mereka mengatakan SYARIAT SHALAT ADALAH PUNCAK PENDAKIAN SPIRITUAL yang terkadang justeru dilalaikan oleh kaum sufi dan para ahli spiritual. Padahal, Nabi MUHAMMAD SAW memberi tuntunan tidak seperti itu.