Hukum Penggunaan Ilmu Hisab dan Rukyat dalam Penentuan Awal Bulan Ramadhan dan Syawal

Para ulama dalam menggunakan sarana untuk menentukan awal dari bulan Ramadhan dan Syawal. Sebagian ulama memilih rukyah, sebagian lagi memilih hisab, dan ada pula yang menggabungkan antara rukyat dan hisab. Dalam rukyah sendiri masih terbagi menjadi beberapa aliran, sebagaimana dalam hisab juga terdapat beberapa aliran. Khusus untuk ilmu hisab, ada sebagian ulama yang menganggap bahwa penggunaan ilmu hisab dalam menentukan waktu-waktu ibadah, termasuk juga penentuan awal Ramadhan diharamkan. Tentunya ini berdasarkan dari pemahaman mereka terhadap berbagai dalil naqli yang dijadikan sebagai sandaran bagi ijtihad mereka.

Prinsip wilayatul hukmi adalah salah satu dari paham fikih. Menurut imam Hanafi dan Maliki, penanggalan Qamariyah harus sama di dalam satu wilayah hukum suatu negara; inilah prinsip wilayatul hukmi. Sedangkan menurut imam Hambali, kesamaan tanggal Qamariyah ini harus berlaku di seluruh dunia, di bagian bumi yang berada pada malam atau siang yang sama. Sementara itu, menuru imam Syafi’i, penanggalan Qamariyah ini hanya berlaku di tempat-tempat yang berdekatan, sejauh jarak yang dinamakan mathla’. Inilah prinsip mathla’ madzhab Syafi’i.

Dalil Tidak Diperbolehkannya Menggunakan Ilmu Hisab

1. Dalil Naqli

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

Artinya: Nabi Muhammad Saw. bersabda: “Berpuasalah karena kamu melihat hilal, dan berbukalah karena kamu melihat hilal. Jika kamu terhalang oleh kabut, maka sempurnakanlah jumlah bilangan bulan Sya'ban menjadi 30 hari.” (HR. Bukhari)

Wajhu al-Dilâlah
Secara jelas hadis di atas menerangkan kepada kita bahwa untuk menentukan awal bulan Ramadhan atau Syawal adalah dengan rukyah. Jika tidak dapat rukyah karena langit terhalang mendung, umat Islam cukup menyempurnakan bilangan Sya'ban menjadi tiga puluh hari.

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي مَرَّةً تِسْعَةً وَعِشْرِينَ وَمَرَّةً ثَلَاثِينَ

Artinya: Nabi Muhammad Saw. bersabda: “Sesungguhnya kami adalah umat yang ummi yang tidak dapat menulis dan menghitung. Jumlah bulan ini seperti ini dan seperti ini dan seperti ini, maksudnya, satu bulan terkadang jumlahnya dua puluh sembilan hari dan kadang kali tiga puluh hari”.

Wajhu al-Dilâlah
Hadis di atas menerangkan bahwa umat Islam adalah umat yang tidak dapat membaca dan menghitung. Untuk itu sebagai sarana termudah terutama untuk mengetahui awal bulan adalah dengan cara rukyah.

َقَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

Artinya: Rasulullah Saw. bersabda: “Janganlah kalian semua berpuasa sehingga kalian melihat hilal, dan janganlah kalian berbuka sehingga kalian melihat hilal. Jika hila tertutup awan, maka hitunglah bulan itu”.

Wajhu al-Dilâlah
Hadis di atas dapat dipahami bahwa puasa dilarang sebelum hilal benar-benar dapat dilihat. Dalam hadis di atas menggunakan huruf lâm nahiy yang berarti larangan. Sementara dalam kaidah ushuliyyah dikatakan: Larangan menunjukkan makna haram, kecuali jika terdapat indikasi. Imam al-Sindi memberikan catatan bahwa dengan hadis ini menerangkan haramnya puasa sebelum melihat hilal dan tidak ada kewajiban puasa sebelum hadirnya hilal.

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

Artinya: “Karena itu, barangsiapa di antara kamu ada dibulan itu, maka berpuasalah.” (QS. Al-Baqarah :185)

Wajhu al-Dilâlah
Ayat di atas dapat dipahami bahwa setiap orang Islam yang menyaksikan hilal pada bulan Ramadhan, maka umat Islam sudah diwajibkan berpuasa.

2. Dalil Aqli

Puasa adalah ibadah, sebagaimana shalat dan haji. Sementara waktu ibadah sudah ada keterangannya yang jelas dari Syariat. Dengan demikian, menggunakan ilmu hisab dalam hal yang berkaitan dengan ibadah tidak dibenarkan.

Syarat sahnya rukyat:

1. Dilaksanakan saat keadaan udara cerah dan tidak ada penghalang apapun (faktor-faktor lain yang menyebabkan tidak dimungkinkan bulan terlihat)
2. Harus diperhitungkan juga tempat yang digunakan untuk melihat dan mengamatinya. Begitu juga diperhitungkan ketinggian tempat tersebut.
3. Orang yang melihat harus orang yang adil, sesuai dengan apa yang telah ditetapkan Syari’at.
4. Matanya harus dalam keadaan sehat.
5. Dia harus orang yang sudah terlatih di dalam masalah ini, paling tidak dia mampu melaksanakan tugasnya dengan baik.
6. Tidak dipengaruhi faktor-faktor kejiwaan yang mengganggu proses pengamatan.


Dalil Diboleh Menggunakan Ilmu Hisab

1. Dalil Naqli
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

Artinya: "Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: "Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji". (QS. Al-Baqarah:189)

Wajhu al-Dilâlah
Ayat di atas menunjukkan bahwa perputaran bulan merupakan petunjuk dari waktu ibadah haji dan juga ibadah lainnya.


هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Artinya: "Dia-lah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak. Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui." (QS. Yunus: 5)

Wajhu al-Dilâlah
Ayat di atas menunjukkan bahwa peredaran matahari dan bulan dapat dijadikan pedoman bagi umat manusia untuk mengetahui bilangan tahun dan perhitungan waktu.

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ َ

Artinya: “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka berpuasalah.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Wajhu al-Dilâlah
شَهِدَ dalam bahasa Arab memiliki empat makna:

1. أخبر (memberikan informasi)
شهد أعرابي عند رسول الله بأنه أهل الهلال بالأمس
“Salah seorang pedalaman memberikan informasi kepada Rasulullah bahwa dia melihat hilal kemarin.”

2. أطلع علي الأمر و عنايته (melihat sesuatu)
شهدت فلانا يصلي في المصلى
“Aku melihat si fulan shalat di masjid.”

3. حضر (Menghadiri)
شهدنا العيد
“Kami menghadiri shalat Id.”

4. علم (menyatakan atau mengetahui)
شهد الله أنه لا إله إلا هو
“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia.”

Dalam ayat di atas boleh digunakan empat makna tersebut secara keseluruhan, atau juga bisa satu dari empat makna tadi. Dengan kata lain, kita tidak dapat mengkalim bahwa makna شَهِدَ adalah menyaksikan saja dengan mengabaikan makna lainnya.

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

Artinya: Nabi bersabda: “Berpuasalah karena kamu melihat hilal, dan berbukalah karena kamu melihat hilal. Jika kamu terhalang oleh kabut, maka sempurnakanlah jumlah bilangan bulan Sya'ban menjadi 30 hari”.

Wajhu al-Dilâlah
الرأية memiliki beberapa makna

1. العلم بالشئ (mengetahui sesuatu)
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ
Artinya: "Apakah kamu (Muhammad) tidak mengetahui bagaimana Tuhanmu telah bertindak terhadap tentara gajah.” (QS. Al-Fil:1)

2. التقدير العقلي (perkiraan dengan akal pikiran)
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى
Artinya: Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: "Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!" (QS. Al-Shâffât:102).

3. الحسابات العلمية البحتة و التجارب المعملية (perhitungan secara ilmiah dan eksperimen di laboratorium)
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
Artinya: “Dan orang-orang yang diberi ilmu berpendapat bahwa wahyu yang diturunkan kepadamu dari Tuhan-mu itulah yang benar dan menunjuki (manusia) kepada jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.” (QS. Saba: 6)

4. البصر (melihat dengan mata)
وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ
Artinya: “’Dan lemparkanlah tongkatmu’. Maka tatkala (tongkat itu menjadi ular dan) Musa melihatnya bergerak-gerak seperti seekor ular yang gesit, larilah ia berbalik ke belakang tanpa menoleh".Hai Musa, janganlah kamu takut. Sesungguhnya orang yang dijadikan rasul, tidak takut di hadapan-Ku.” (QS. Al-Naml:10)

5. التذكير (mengingatkan sesuatu)
قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَبًا
Artinya: “Muridnya menjawab: 'Tahukah kamu tatkala kita mencari tempat berlindung di batu tadi, maka sesungguhnya aku lupa (menceritakan tentang) ikan itu dan tidak adalah yang melupakan aku untuk menceritakannya kecuali syaitan dan ikan itu mengambil jalannya ke laut dengan cara yang aneh sekali'". (QS. Al-Kahfi:63).

6. الرؤيا المنامية (bermimpi)
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ
Artinya: “Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: 'Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!'". (QS. Al-Shâffât:102).

Jika kita lihat, bahwa penggunaan kata الرأية di atas, memiliki berbagai makna tergantung dari konteks ayat tersebut. Hanya saja yang perlu dipahami adalah bahwa kita tidak dapat mengikat makna الرأية pada satu makna saja mana, yaitu melihat dengan mata telanjang, kecuali dalam konteks nas terdapat indikator yang menunjukkan kepada makna tersebut. Sementara perintah الرأية dalam menentukan awal Ramadhan atau Syawal, tidak terdapat satu pun indikator yang hanya menunjukkan pada satu makna saja, yaitu melihat dengan mata. Dengan demikian, الرأية bisa berarti melihat dengan mata, atau juga melihat dengan menggunakan akal pikiran. Penggunaan ilmu hisab untuk menentukan awal bulan Ramadhan dan Syawal pada hakikatnya adalah bagian dari rukyah. Hanya ia bukan rukyah dengan mata telanjang, namun rukyah dengan ilmu pengetahuan.

َقَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

Rasulullah Saw. Bersabda: “Janganlah kalian semua berpuasa sehingga kalian melihat hilal, dan janganlah kalian berbuka sehingga kalian melihat hilal. Jika hilal tertutup awan, maka hitunglah bulan itu”.

Wajhu al-Dilâlah
Dalam hadis di atas dikatakan bahwa jika pada akhir Sya'ban langit terhalang sesuatu, maka Rasulullah memerintahkan kita untuk menghitung bilangan pada bulan tersebut. Kata فَاقْدُرُوا oleh imam Ibnu hajar dan imam Ahmad diartikan sebagai hitungan (فحسبوه).
Menurut Ibnu Qudamah, فَاقْدُرُوا (ukurlah ia) mengandung makna:

1. fakmilu: sempurnakanlah hitungan 30 hari.
2. fahsibu: hisablah, lakukan perhitungan.
3. fadhayyiqu: ambillah yang singkat.

Hanya saja, arti harfiyah فَاقْدُرُوا yang merupakan arti paling tersurat dan paling generic adalah “ukurlah”, yaitu perintah untuk melakukan pengukuran. Makna ini berhubungan erat dengan kata yang sama di dalam surat Yunus ayat 5:

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Artinya: "Dia-lah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak. Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui." (QS. Yunus: 5)

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي مَرَّةً تِسْعَةً وَعِشْرِينَ وَمَرَّةً ثَلَاثِينَ

Artinya: Nabi Muhammad Saw. bersabda: “Sesungguhnya kami adalah umat yang ummi yang tidak dapat menulis dan menghitung. Jumlah bulan ini seperti ini dan seperti ini dan seperti ini, maksudnya, satu bulan terkadang jumlahnya dua puluh sembilan hari dan kadang kali tiga puluh hari”.

Wajhu al-Dilâlah
Hadis di atas menunjukkan bahwa Nabi Muhammad Saw. Diutus di tengah-tengah orang yang tidak dapat membaca dan menghitung. Ini bukan berarti bahwa umat Muhammad Saw. adalah umat yang selamanya bodoh yang tidak pandai baca tulis. Perhitungan bulan yang sangat sederhana sebagaimana diberitahukan Rasulullah, memang sangat cocok untuk umat Islam masa itu. Hanya saja, hadis tersebut mengandung illah, yaitu tentang umat yang tidak dapat membaca dan menghitung. Dalam kaidah ushul dikatakan
الحكم يدور مع علته وجودا و عدما
Ketentuan hukum akan sangat bergantung kepada illah.

Jika illah tersebut telah hilang, maka hukum pun akan berubah. Demikian halnya dengan hadis di atas, mana kala umat Muhammad Saw. sudah dapat membaca dan menghitung, maka yang harus digunakan adalah perhitungan bulan dengan hitungan tersebut. Dengan kata lain, bahwa tidak menghisab bil ilmi itu dikarenakan tidak bisa, seandainya bisa maka metode hisab bil ilmi itu yang akan digunakan oleh Nabi Saw. untuk menetapkan kapan hadirnya hilal, atau dengan metode wujudul hilal. Itulah cara yang utama untuk menetapkan awal bulan itu. Karena keterbatasan fasilitaslah sehingga tidak memungkinkan untuk menggunakan metode ini pada saat itu. Maka Rasulullah Saw. memberikan sebuah solusi dengan cara melihat hilal fil fi’li/
bil aini. Sekaligus pernyataan Rasulullah tersebut menepis suatu anggapan bahwa Rasulullah Saw. Tetap tidak mau menggunakan hisab meskipun para sahabat pada saat itu orangnya pintar-pintar dan ilmu hisab itu sudah ada.

3. Dalil Aqli

1. Puasa adalah ibadah sebagaimana shalat dan haji. Waktu ibadah tersebut memang sudah ditentukan oleh Syariat. Hanya saja, sarana mengetahui waktu dapat berubah sesuai dengan perkembangan teknologi. Dengan demikian, menggunakan ilmu hisab untuk mengetahui waktu ibadah dibolehkan. Kenyataannya, seluruh ulama sepakat menggunakan ilmu hisab dalam menentukan waktu shalat. Puasa adalah ibadah seperti halnya shalat. Dengan demikian, menentukan awal bulan puasa juga dapat menggunakan ilmu hisab sebagaimana shalat.

2. Melihat hilal dengan menggunakan ilmu pengetahuan (ilmu hisab) menghasilkan nilai yang bersifat qath’i, sementara sesuatu yang qath’i harus lebih di dahulukan dari pada yang zanniy.

3. Rukyah dengan mata telanjang juga mempunyai kelemahan. Setidaknya, rukyah sangat bergantung pada psikis, fisik dan kondisi udara perukyah.

4. Selain awan yang dapat menghalangi pandangan, di udara banyak partikel atau butiran kecil yang menghabat pandangan, yaitu partikel yang berasal dari air (hidrometeor), misalnya kabut, mist (kabut tipis) dan hujan dan partikel lainnya (litometeor), misalnya debu dan asab. Partikel pencemar udara juga dapat mengganggu pandangan. Partikel-partikel ini mempunyai dampak terhadap pandangan sebagai berikut:

* a. Mengurangi cahaya
* b. Mengaburkan citra dari benda yang diamati.
* c. Menghamburkan cahaya.

Kriteria Wujudul Hilal

Menurut Bapak Sutrisno Muliawan Syah (Dewan Hisab dan Rukyat Pimpinan Pusat Persis) bahwa ada beberapa kriteria yang dimiliki wujudul hilal untuk mengantisipasi beberapa kemungkinan:

1. Jika ketinggian hilal telah mencakup seluruh negeri, maka besoknya diputuskan masuknya tanggal bulan hijriyah.

2. Bila garis tanggal/garis ketinggian hilal membelah suatu negeri maka daerah yang belum nampak (masih negatif) mengikuti yang sudah nampak dengan alasan karena masih dalam batas wilayatul hukmi. (maka putusan ada di tangan menteri agama sebagai qadhi qudhat/ hakim penentu yang berkompeten untuk memutuskannya, yang jelas esoknya dinyatakan masuk tanggal bila hilal positif di atas ufuk mar’i).

3. Menteri dalam kondisi di atas (no.1) harus melihat bahwa negerinya merupakan wilayatul hukmi.


Munaqasyah dan Tarjih

1. Di lihat dari dua argumentasi di atas, yaitu antara yang membolehkan dan melarang, dalil yang digunakan bagi orang yang membolehkan lebih kuat. Hal ini dilihat dari makna rukyah dalam al-Quran yang kenyataannya tidak hanya memiliki satu makna saja.

2. Selain itu, dalam al-Quran secara jelas juga banyak menyebutkan mengenai salah satu tujuan daripada peredaran bulan, bumi dan matahari, yaitu untuk mengetahui hitungan waktu dan tahun, termasuk di dalamnya hitungan waktu ibadah.

3. Di masa-masa awal Islam terutama di zaman Nabi Muhammad Saw. bahkan pada generasi sesudahnya, penerapan awal bulan Qamariyah khususnya awal Ramadhan selalu didasarkan atas metode rukyatul hilal, tepatnya melihat bulan sabit dengan mata telanjang. Kalau karena satu dan lain hal terganggu dan karena rukyatul hilal tidak mungkin dilakukan, maka dengan sendirinya rukyatul hilal ditiadakan atau tidak dilakukan. Kompensasi atau jalan keluar yang diberikan untuk mengantisipasi itu, penetapan awal bulan Ramadhan harus dilakukan dengan cara menyempurnakan atau tepatnya menggenapkan bilangan bulan Sya’ban yakni menjadi 30 hari. Barulah keesokan harinya umat Islam berpuasa Ramadhan. Ketentuan ini jelas-jelas tertera pada periwayatan hadis di atas yang satu sama lain saling mendukung dan melengkapi.

4. Seiring dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi (IPTEK) yang nyata-nyata merupakan karunia Allah Swt. juga, selain dimungkinkan menggunakan alat-alat bantu seperti teropong (al-marâshid) dan lain-lain yang lebih meyakinkan pengelihatan mata. Sebatas ini, umumnya ulama atau bahkan seluruh ulama membolehkan pelibatan alat-alat teropong dan ilmu hisab dalam melakukan kegiatan rukyatul hilal; tetapi dalam fungsinya sebagai alat bantu atau penguat semata-mata, bukan kapasitasnya sebagai penentu. Dan karenanya, maka penetapan awal bulan Ramadhan berdasarkan ilmu hisab tetap ditolak oleh kebanyakan ulama jika kegiatan hisab dilakukan secara mandiri tanpa menyertakan rukyah yang menjadi andalannya.

5. Dalam perjalanan selanjutnya, seiring dengan perkembangan IPTEK yang semakin maju, serta kecanggihan ilmu falak, perlahan-lahan namun pasti tidak sedikit ulama yang kemudian membolehkan penetapan awal bulan Ramadhan khususnya dan bulan-bulan Qamariyah yang lain pada umumnya dilakukan berdasarkan hasil ilmu hisab dan ilmu falak semata-mata; tidak perlu lagi dilakukan dengan melibatkan rukyatul hilal. Jika perlu, hisab tidak hanya dilakukan untuk satu tahun takwim berkala, akan tetapi bulan Qamariyah khususnya awal Ramadhan dan Syawal sudah ditentukan sedini mungkin dengan bertumpu kepada ilmu hisab dan ilmu falak. Pendapat ini didasarkan pada semangat dari penyariatan (ruh al-tasyrîi) sejumlah ayat di atas yang pada intinya Allah menciptakan matahari dan bulan yang diantara tujuan dan fungsi utamanya ialah untuk menetapkan prihal bilangan tahun dan bulan bahkan pekan dan hari. Belum lagi memperhatikan kondisi obyektif ayat-ayat al-Quran itu sendiri yang secara lugas mendorong manusia muslim untuk menggali ilmu-ilmu hisab dan falak.

edit source : http://afdacairo.blogspot.com/2009/03/hukum-penggunaan-ilmu-hisab-dalam.html

Logo Ismadya (Ikatan Santri Manggeng Aceh Barat Daya)

Ini adalah Logo Ikatan Santri yang berada di Kecamatan Manggeng Kabupaten Aceh Barat Daya Provinisi Aceh, Indonesia.

Tabarruk (Tafa-ul) Dalam Tepung Tawar (Peusjiek; Bhs. Aceh)

Tabarruk (Tafa-ul) Dalam Tepung Tawar (Peusijuek; Aceh)

TABARRUK
Kegiatan tabarruk (meminta barakah) sebagaimana sering dilakukan oleh kaum muslimin adalah tidak bertentangan dengan aqidah Islam, bahkan merupakan sunnah dan sering dilakukan oleh ummat muslimin yang bertauhid dan berakidah yang lurus, sebagaimana dalam

KISAH YUSUF DENGAN AYAHNYA ,

اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَذَا فَأَلْقُوهُ عَلَى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ
Artinya : Pergilah kamu dengan membawa baju gamisku ini, lalu letakkanlah dia kewajah ayahku, nanti ia akan melihat kembali dan bawalah keluargamu semuanya kepadaku (Q.S. Yusuf : 93)

Mata Nabi Ya’kub sembuh seketika, pada saat wajah beliau menyentuh qamis Nabi Yusuf , sebagaimana kisah selanjutnya dalam firman Allah :
فَلَمَّا أَنْ جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Artinya : Tatkala telah tiba pembawa kabar gembira itu, maka diletakkannya baju gamis itu ke wajah Ya'qub, lalu kembalilah dia dapat melihat. Berkata Ya'qub: "Tidakkah aku katakan kepadamu, bahwa aku mengetahui tentang Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya. (Q.S. Yusuf : 96)

KISAH BANI ISRAIL DENGAN TABUTNYA,
Tabarruk Bani Israil dengan tabut (peti tempat menyimpan kitab Taurat) sebagaimana disebut dalam firman Allah Q.S. al-Baqarah : 248,

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
Artinya : Dan Nabi mereka mengatakan kepada mereka: "Sesungguhnya tanda ia akan menjadi raja, ialah kembalinya tabut kepadamu, di dalamnya terdapat ketenangan dari Tuhanmu dan sisa dari peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; tabut itu dibawa malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman.(Q.S. al-Baqarah : 248)

KISAH NABI MUHAMMMAD SAW DENGAN BERBAGAI MACAM AMALAN TABARRUK YANG DIMINTA SAHABAT KEPADA BELIAU,

Nabi SAW memberkati anak-anak baru lahir dengan melakukan tahnik (menyuapi makanan yang sudah lebih dahulu dikunyah kepada anak-anak). Hadits Muslim menyebutkan :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يؤتى بالصبيان فيبرك عليهم ويحنكهم
Artinya : Sesungguhnya Rasulullah SAW sering dibawa kepada beliau anak-anak yang baru lahir, maka beliau memberkati dan melakukan tahnik kepada anak-anak itu. (H.R. Muslim) Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Dahlan, Indonesia, Juz. I, Hal. 237, No. Hadits : 286

Nabi SAW memberkati orang sakit dengan mengusap kepala dan meminumkan air sisa wudhu’ beliau kepada sisakit. Tersebut dalam Shahih Bukhari :

السائب بن يزيد يقول ذهبت بي خالتي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله، إن ابن أختي وجع، فمسح رأسي ودعا لي بالبركة، ثم توضأ، فشربت من وضوئه
Artinya : Al-Sa-ib bin Yazid berkata : “ Bibiku pergi bersamaku kepada Rasulullah”. Bibiku berkata : “Ya Rasulullah, sesungguhnya anak saudaraku sakit”. Lalu Rasulullah SAW mengusap kepalaku dan berdo’a keberkahan untukku. Kemudian beliau berwudhu’, maka aku minum dari air sisa wudhu’nya. (H.R. Bukhari) Bukhari, Shahih Bukhari, Dar Thauq an-Najh, Juz. I, Hal. 49, No. Hadits : 190

Nabi SAW memberkati dengan air yang telah disentuhnya. Imam Bukhari meriwayatkan hadits sebagai berikut :

َقَالَ أَبُو مُوسَى دَعَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِقَدَحٍ فِيهِ مَاءٌ فَغَسَلَ يَدَيْهِ وَوَجْهَهُ فِيهِ وَمَجَّ فِيهِ ثُمَّ قَالَ لَهُمَا اشْرَبَا مِنْهُ وَأَفْرِغَا عَلَى وُجُوهِكُمَا وَنُحُورِكُمَا
Artinya : Berkata Abu Musa : “Nabi Muhammad SAW meminta semangkok air, lalu beliau mencuci kedua tangannya dan membasuh wajahnya di dalamnya, dan mengeluarkan air dari mulutnya, kemudian bersabda kepada mereka berdua (dua orang sahabat yang ada di sisi beliau, “Minumlah dari air itu dan semburlah pada wajah dan lehermu” (H.R. Bukahri) Bukhari, Shahih Bukhari, Dar Thauq an-Najh, Juz. I, Hal. 49, No. Hadits : 188

Mengharap barakah dengan keringat Rasululah SAW

عن أنس بن مالك قال كان النبي صلى الله عليه و سلم يدخل بيت أم سليم فينام على فراشها وليست فيه قال فجاء ذات يوم فنام على فراشها فأتيت فقيل لها هذا النبي صلى الله عليه و سلم نام في بيتك على فراشك قال فجاءت وقد عرق واستنقع عرقه على قطعة أديم على الفراش ففتحت عتيدتها فجعلت تنشف ذلك العرق فتعصره في قواريرها ففزع النبي صلى الله عليه و سلم فقال ما تصنعين ؟ يا أم سليم فقالت يا رسول الله نرجو بركته لصبياننا قال أصبت
Artinya : Dari Anas bin Malik, Nabi SAW biasa memasuki rumah Ummu Sulaim dan tidur di atas kasurnya sedangkan Ummu Sulaim sedang pergi. Anas berkata: “Pada suatu hari Rasulullah SAW datang dan tidur di atas kasur Ummu Sulaim, kemudian Ummu Sulaim dipanggil dan dikatakan padanya: Ini adalah Nabi SAW tidur di rumahmu dan di atas kasurmu. Anas berkata : Ummu Sulaim datang dan Nabi sedang berkeringat, lalu keringatnya tersebut dikumpulkan di atas sepotong kulit yang ada di atas tikar. Kemudian Ummu Sulaim membuka talinya dan mulai meyerap keringat tersebut lalu memerasnya ke dalam botol, maka Nabi kaget dan berkata: Apa yang kamu lakukan Ummu Sulaim ? Ummu Sulaim berkata: Wahai Rasulullah kami mengharapkan berkahnya bagi anak-anak kami” Beliau berkata: Engkau benar (H.R. Muslim) Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Dahlan, Indonesia, Juz. IV, Hal.1815-1816, No. Hadits : 2331

=====================

TAFAUL

عن أنس بن مالك قال : جاء أبو بكر إلى النبى - صلى الله عليه وسلم - فقعد بين يديه فقال : يا رسول الله قد علمت مناصحتى وقدمى فى الإسلام وإنى وإنى ، قال : وما ذاك قال : تزوجنى فاطمة فسكت عنه أو قال : أعرض عنه فرجع أبو بكر إلى عمر فقال : هلكت وأهلكت ، قال : وما ذاك قال : خطبت فاطمة إلى النبى - صلى الله عليه وسلم - فأعرض عنى ، قال : مكانك حتى آتى النبى - صلى الله عليه وسلم - فأطلب مثل الذى طلبت ، فأتى عمر النبى - صلى الله عليه وسلم - فقعد بين يديه فقال : يا رسول الله قد علمت مناصحتى وقدمى فى الإسلام وإنى وإنى ، قال : وما ذاك قال : تزوجنى فاطمة فأعرض عنه ، فرجع عمر إلى أبى بكر فقال : إنه ينتظر أمر الله فيها ، انطلق بنا إلى على حتى نأمره أن يطلب مثل الذى طلبنا ، قال على : فأتيانى وأنا أعالج فسيلا فقالا : ابنة عمك تخطب قال : فنبهانى لأمر ، فقمت أجر ردائى طرفا على عاتقى وطرفا أجره على الأرض حتى أتيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقعدت بين يديه فقلت : يا رسول الله قد عرفت قدمى فى الإسلام ومناصحتى وإنى وإنى ، قال : وما ذاك يا على قلت تزوجنى فاطمة قال : وعندك شىء قلت : فرسى وبدنى قال : أعنى درعى قال : أما فرسك فلا بد لك منها ، وأما درعك فبعها ، فبعتها بأربعمائة وثمانين فأتيته بها فوضعتها فى حجره ، فقبض منها قبضة فقال : يا بلال ابغنا بها طيبا ، وأمرهم أن يجزوها ، فجعل لهم سرير شرط بالشرط ووسادة من أدم حشوها ليف وملء البيت كثيبا يعنى رملا وقال لى : إذا أتتك فلا تحدث شيئا حتى آتيك ، فجاءت مع أم أيمن حتى قعدت فى جانب البيت وأنا فى جانب وجاء رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : ههنا أخى فقالت أم أيمن أخوك أو أخوك وقد زوجته ابنتك قال : نعم ، فدخل فقال لفاطمة : ائتينى بماء . فقامت إلى قعب فى البيت فجعلت فيه ماء فأتت به ، فأخذه فمح فيه ثم قال لها : قومى ، فنضح بين ثدييها وعلى رأسها وقال : اللهم أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم ، وقال لها : أدبرى ، فأدبرت فنضح بين كتفيها ثم قال : اللهم إنى أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم ، ثم قال لعلى : ائتينى بماء ، فعلمت الذى يريد فقمت فملأت القعب ماء فأتيته به ، فأخذ منه بفيه ثم مجه فيه ثم صب على رأسى وبين ثديى ثم قال : اللهم إنى أعيذه بك وذريته من الشيطان الرجيم ، ثم قال : أدبر ، فأدبرت فصب بين كتفى وقال : اللهم إنى أعيذه بك وذريته من الشيطان الرجيم ، وقال لى : ادخل بأهلك باسم الله والبركة (جرير) كنز العمال وأخرجه أيضا ابن حبان

source : http://mursyidali.blogspot.com/2011/01/pesijuk-tepung-tawar.html

=====================

TAFAUL
Tafa’ul adalah harapan akan datang kebaikan atau rahmat yang disebabkan oleh perbuatan tertentu. Akar kata tafa-ul adalah fa’l. Menurut Kamus Mahmud Yunus, makna fa’l adalah tanda akan baik. Sedangkan tafa-ul adalah menenungi tanda akan baik, optimis.
1. Dalam Qamus Idris Marbawy Fa’l berarti sempena. Sedangkan Tafa-ul diartikan mengambil sempena atau lawan tasya-um (menganggap sial)
2. Sempena (bahasa melayu) artinya tanda baik.
3. Dalam Kamus Mukhtar al-Shihah, fa’l : Seseorang yang sakit mendengar orang lain berkata : “Hai salim (yang selamat) atau seseorang yang membutuhkan sesuatu, mendengar orang lain berkata : “ Hai wajid (mendapatkan sesuatu).
4. Lalu orang sakit atau yang membutuhkan sesuatu itu terbersit dalam hatinya mengharapkan kesembuhan atau mendapatkan harapannya, sebagaimana penjelasan Imam An-Nawawi dalam Syarah Muslim.
5. Contoh tafa’ul adalah memalingkan rida’ (kain selendang) oleh khatib pada saat khutbah shalat minta hujan dengan harapan berobah keadaan

=====================

Definisi Tafaul :
التفاؤل مرادف للتيمن و هو مأخوذ من اليمن أي البركة و البشارة و أصله من اليمين ضدّ اليسار
............ dst
إذن مبنى التفاؤل مبدأ الخير
............ dst Source : http://www.diwanalarab.com/spip.php?article6801

Tafaulnya Rasul :
إنّ من الصفات النبيلة والخصال الحميدة التي حبا الله بها نبيه الكريم ورسوله العظيم صفة التفاؤل، إذ كان صلى الله عليه وسلم متفائلاً في كل أموره وأحواله، في حلِّه وترحاله، في حربه..
........ dst...
Source : http://www.islamweb.net/media/index.php?id=46450&lang=A&page=article

=====================

PEUSIJUEK / TEPUNG TAWAR
Peusijuek (bahasa aceh) adalah satu paket rangkaian kegiatan memercik air atau menyulangkan nasi ketan atau menaburkan padi atau beras yang telah diwarnai dengan pewarna oleh seseorang kepada orang lain dengan didiringi do’a kepada Allah SWT agar selamat, bahagia dst dengan niat Tafaul / Tabarruk dengan media bahan-bahan yang memiliki makna / nilai pilosofis.

Acara peusjuek sering dilaksanakan dalam rangkaian acara adat / serimonial oleh seseorang kepada seseorang dengan penuh rasa khidmat.

Ada yang mengatakan bahwa “pesijuek” merupakan amalan orang yang beragama Hindu. Dan mereka berargumen dengan kalimat
من تشبه بقوم فهو منهم
Dan hadits
Tatkala Rasulullah memenangkan perang Khandaq bersama para shahabat beliau. Shahabat Salman al-Farisi selaku inisiator pengadaan khandaq, menancapkan ujung pedangnya ke tanah lalu meletakkan sorbannya di atas gagang pedang sebagai simbol kemenangan. Rasulullah segera memerintahkan Salman untuk mencabut pedang tersebut dan memberitahukan kepada khalayak bahwa tindakan tersebut adalah perilaku tentera Romawi yang menancapkan pedang atau tombak ke tanah dan menaruh helm besi mereka di gagangnya pasca menang perang.

Kita jawab bahwa tidak semua tasyabuh adalah sesat, karena kita harus merujuk kepada Al-Qur'an dan Hadits, apakah itu perkara buruk atau baik. Silakan rujuk ke masalah tabarruk dan tafaul diatas.

Bahan symbol yang dipergunakan untuk peusijuek dimasing-masing daerah berbeda-beda, hal itu tergantung dengan daerah tempat peusijuek itu sendiri. Berbedanya bahan bukanlah merupakan hal yang dipertentangkan, Karena ia hanyalah merupakan symbol dari sesuatu yang dipergunakan untuk Tafa-ulnya (Tabarruknya)

Harapan manfaat dari bahan-bahan yang dipergunakan tersebut antara lain:
1. Nasi Ketan (nasi yang melekat erat sesamanya)
2. Air (semoga selalu dalam hak Allah)
3. Tepung Tawar/Bedak (semoga dihias dengan kebahagiaan)
4. Bunga (wangi dan disenangi serta indah)
5. Minyak Wangi (selalu dipergunakan disaat ibadah karena kesunnahannya)
6. Daun Sedingin (daun yang bersifat dingin dan aman ketika dimanfaatkan)
7. Rumput Seumbo (mudah rizki dan kuat manfaatnya)
8. Daun Pandan (bagus barang yang dituju karena kewangiannya)
9. Batang Talas (cepat berkembang dan batangnya selalu bermanfaat)
10. Tunas Pinang (kuat dan lurus ketika dimanfaatkan)
11. Inai /pacar (kuat manfaat dari segi apapun)
12. Emas (barang yang dituju sesuatu yang sangat berharga)
13. Beras & Padi (makanan pokok yang berkembang banyak dan selalu dimanfaatkan)
14. Garam (sesuatu yang menyedapkan dan memuaskan)
15. Gula (barang yang dituju agar mendapat kesenangan)
16. Kunyit (cepat berkembang serta makmur)
17. Limau Purut (membawa kebahagiaan)
18. Kemenyan (disukai Malaikat pembawa rahmat)
19. Kapas (beban yang berat jadi ringan)
20. Kaki Ayam (giat mencari rizki yang halal)
21. Hati Ayam (agar terbolak-balik hati)
22. Dan lain-lain

=====================

TAWASSUL
Tawasul ialah berdo’a kepada Allah dengan menyebut Haq Prioritas orang-orang Sholeh atau beramal baik, sebagaimana diceritakan dalam kitab Bukhory Juz II halaman 79, bahwa Sayyida Umar bin Khothob pernah meminta diturunkan hujan dengan cara bertawasul kepada paman Nabi yakni Abbas bin Abi Tholib :

اَللَّهُمَّ اِنَّا نَتَوَسَّلُ اِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَأَسْقِنَا وَاِنَّا نَتَوَسَّلُ اِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا
Artinya”: Ya Allah kami bertawasul kepada Mu dengan menyebut nama Nabiku maka turunkanlah hujan kepada kami dan sekarang kami bertawasul kepada Mu dengan menyebut nama paman Nabi kami maka turunkanlah hujan kepada kami.
======================

Hukum Mu`allim dan Muta`allim Mengambil Zakat

Hukum Mu`allim dan Muta`allim Mengambil Zakat

Lajnah Bahtsul Matsa-il MUDI Mesjid Raya


(ولو استغل بعلم) شرعى كما فى روضة وأصلها (والكسب يمنعه) من الإشتغال به (فقير) فيشتغل بعلم ويأخذ (ولو استغل بالنوافل فلا) اى فليس بفقير فيكسب ولا يستغل بها والفرق ان الإستغال بالعلم فرض كفاية. (محلى ومتنه, 3. 196)

Jika seseorang mengkususkan diri untu mencari ilmu syar’i, penambahan syar’i sebagai yang ditambah dalam Raudhah Wa Ashliha, yang tidak sempat ia berusaha maka ia dianggab fakir, maka ia boleh menuruskan mencari ilmu dan mengambil harta zakat. Dan bila ia mengkhususkan diri untuk melakukan hal-hal yang disunatkan, maka ia tidak dianggab fakir dan harus berusaha dan tidak boleh mengkhususkan diri untuk hal-hal yang sunat, karena mencari ilmu hukumnya fardhu kifayah yang berbeda dengan pekerjaan yang lain yang hukumnya sunat.


(قوله بعلم شرعى) ولو مما يطهر الباطن كتصوف ومثل العلم آلته كالنحو كذا حفظ القرآن لاتلاوته (قليوبى, 3. 196)

(kata mushannif بعلم شرعى ) Walau mencari ilmu untuk membersihkan bathin seperti seperti ilmu tasawuf. Termasuk dalam ilmu Syar`i adalah ilmu penunjang ilmu Syar`i seperti sastra demikian juga menghafal Al-Quran, tidak termasuk membacanya (Qalyuby, III. 196)


(قوله ويأخذ) اى ما يكفيه ويكفى ممونه الازمة نفقته كأبيه وولده وعبده المحتاج اليه لازجته قاله شيخنا رملى (قليوبى, 3. 196)



(Kata Musannif : ويأخذ ) maksudnya boleh mengambil kadar yang mencukupi untuk kebutuhan diri sendiri dan kebutuhan orang yang menjadi tanggungannya seperti orang tuanya, anaknya dan budak yang ia butuhkan. Tidak termasuk untuk kebutuhan isterinya, demikianlah pendapat guru kita Ramly. (Qalyuby, III. 196)


تنبيه ... وقد صرح به فى الأنوار فقال ولو قدر على كسب بالوراقة اوغيرها وهو مشتغيل بالتعلم القرآن او علم الذى هو فرض كفاية او تعليمه واشتغال بالكسب يقطعه عن التعلم والتعليم حلت له زكاة (ولو اشتغل بالنوافل) للعبادة وملازمة الخلوات فى المدارس ونحوها (فلا) يكون فقيرا وادعى فى المجموع الإتفقاق عليه لأن الكسب وقطع الطمع عما فى أيدى الناس أولى من اقبال على النوافل مع الطمع والفرق بين المشتغل بهذا وبين المشتغل بعلم وقرآن بأن ذلك مشتغل بما هو فرض كفاية بخلاف هذا ولأن النفع هذا قاصر عليه بخلاف هذا (مغنى المحتاج ومتنه, 3. 107)


Tanbīh (Peringatan). Imam Yusuf Irdabily telah menjelaskan dalam kitab al-Anwar dengan kata beliau ; Jika seseorang mampu untuk berusaha dengan menjual kertas atau dengan cara lainnya pada saat ia sedang belajar Al-Quran atau ilmu lain yang hukumnya fardhu kifayah ataupun mengajarinya, namun jika ia berusaha dapat menghalanginya untuk belajar dan mengajar maka halal terhadapnya mengambil harta zakat (jikalau seseorang megkhususkan dirinya untuk mengerjakan sunat) dan mengasingkan diri di Madāris (Ma`had/Pesantren) atau seumpamanya (maka ia tidak) dianggap fakir. Pengarang kitab al-Majmu` (Imam Nawawy) mengatakan pendapat ini telah disepakati oleh seluruh ulama karena berusaha dan memalingkan diri dari loba terhadap apa yang ada pada manusia lebih utama dari pada melakukan ibadah sunat diiringi rasa suka terhadap apa yang ada pada manusia. Perbedaannya yaitu belajar atau mengajar hukumnya fardhu kifayah berbeda dengan amalan sunat dan juga mamfaat dari amalan sunat hanya untuk dirinya berbeda dengan belajar dan mengajar. (Mughny al-Muhtaj wa Matnuh, III. 107)


قوله (كفايته بنفقة قريب) اى أصل او فرع فلو لم تكفيه فله أخذ تمام كفايته ولو من زكاة المنفق عليه من زوج او قريب ومنعهم دفع زكاته لمن تلزمه نفقته يحمل على من يكفيه النفقة ولو امتنع قريب من الإنفاق واستحيا من رفعه الى الحاكم كان له الأخذ لأنه غير مكفى (بجيرمى, 3. 310)


(Kata Musannif ; كفايته بنفقة قريب , kebutuhannya mencukupi dengan nafakah dari kerabatnya) yang dimaksud dengan kerabat adalah Ashal (ayah, kakek maka ke atas) dan Furu` (anak, cucu maka ke bawah) Jika nafakah dari mereka tidak memenuhi kebutuhannya maka ia boleh mengambil kebutuhannya dari zakat secukupnya walau dari harta zakat orang yang memberi nafakah terhadapnya, yaitu suami, atau “kerabat”. Pendapat ulama yang mengatakan tidak boleh memberi zakat kepada orang yang wajib dinafakahinya maksudnya adalah orang yang telah cukup kebutuhannya dengan pemberian mereka. Jika “kerabat” tidak mau memberi nafkah untuknya dan ia malu untuk mengadukan kepada hakim maka ia boleh mengambil zakat karena tidak cukup kebutuhannya. (Bujairimy, III. 310)

(لا) اشتغاله (بعلم شرعى) يأتي منه تحصيله (والكسب يمنعه) منه لأنه فرض كفاية (فتح الوهاب بشرح منهج الطلاب, 3. 310)

(Tidak) “terhalang untuk mengambil zakat” kesibukan seseorang (dengan ilmu agama) yang hasil kesibukan tersebut dapat bermamfaat untuk orang lain (sedangkan berusaha dapat menghalangi kesibukan) nya, karena kesibukannya adalah fardhu kifayah. (Fathu al-Wahab bi Syarhi Manhaj ath-Thullab, III. 310)

ويثتسنى من الأول ما لوكان مشتغلا بعلم الشرعى ويرجى منه النجابة والكسب يمنعه فتجب كفايته حينئذ ولا يكلف الكسب وفى حاشية الجمل وقع السؤال عما لو حفظ القرآن ثم نسيه بعد البلوغ وكان الإشتغال بحفظه يمنعه من الكسب هل يكون ذلك كإشتغاله بالعلم ام لا ؟ والجواب عنه ان الظاهر ان يقال فيه ان تعين طريقا بأن تتيسر فى غير أوقات الكسب كان كالإشتغال بالعلم والا فلا اهـ (اعانة الطالبين,4. 98)

Dikecualikan dari yang pertama (seorang anak yang sudah baligh dan sanggup untuk berusaha) jika seseorang bergelut dengan ilmu syar`i dan ada kemungkinan akan dicapai sebuah keberhasilan sedangkan usaha dapat menghalanginya dari hal tersebut maka pada saat itu ia boleh mengambil harta zakat dan tidak dibebankan ia untuk berusaha. Terdapat dalam Hasyiyah al-Jamal sebuah pertanyaan tentang orang yang telah menghafal Al-Quran kemudian ia lupa, sedangkan jika ia mencari nafkah mengakibatkan tidak ada waktu untuk menghafal kembali, samakah permasalahan ini dengan kesibukan mencari ilmu agama ataupun tidak? Jawabannya adalah menurut pendapat yang Dhahir jika ia mudah untuk menghafal kembali dengan tidak berusaha maka hal ini sama dengan kesibukan mencari ilmu, jika tidak maka tidak sama. Demikian (I`anah ath-Thalibin, IV. 98)

edit dan disadurkan kembali dari tulisan http://www.facebook.com/home.php?sk=group_166958133329227&view=doc&id=213480305343676

Bolehkah Mensiasati Hukum

`Mensiasati hukum, bolehkah?


Allah Ta’ala telah mewajibkan sesuatu dengan balasan pahala dan mengharamkan sesuatu dengan balasan neraka. Seseorang yang mencari alasan untuk menggugurkan kewajiban yang diwajibkan Allah misalnya sholat, puasa dan haji atau mencari jalan agar sesuatu yang haram dapat dibolehkan misalnya zina, riba membunuh secara tidak langsung sehingga kewajiban menjadi tidak wajib atau yang haram kelihatan menjadi halal. berarti dia telah menghilah hukum atau mensiasati hukum.

Contoh:
• Seseorang yang tidak bepergian berkewajiban mengerjakan sholat dzuhur empat rokaat. Dia bisa menggugurkannya dengan meminum arak atau dengan meminum obat-obatan yang dapat membuat dia tak sadarkan diri sehingga waktu sholat habis.
• seseorang yang ingin menqoshor sholat yang sempurna. Hal itu bisa dilakukannya dengan melakukan perjalanan
• Dia punya cukup uang untuk berhaji dan dia malas menjalankannya. dia bisa memberikan uang tadi atau dengan menghilangkannya dengan cara sedemikian rupa agar kewajiban haji bisa gugur
• Orang yang dalam keadaan berpuasa. Dia bisa makan dengan bepergian
• Orang yang ingin membunuh seseorang. Ia bisa membuat jebakan di jalan agar orang lain bisa teperangkap.
Semua contoh ini adalah hilah yang menghalalkan sesuatu yang haram dan mengugurkan kewajiban

Contoh menghalalkan yang diharamkan

o si istri menyusui budak suami yang masih kecil atau istri yang kedua yang masih kecil agar suami tidak bisa bersetubuh dengannya. status si budak atau si istri yang kedua yang masih kecil menjadi anak susuan.

Kesemua ini merupakan usaha untuk mensiasati hukum yang sudah ditetapkan syara' dengan hukum lain yang kelihatan benar tapi sesungguhnya esensinya keliru.

PEMBAHASAN
Pengertian Hilah
Hilah menurut etimologi adalah
- Hal yang secara mulus dan mudah bisa menangkal hal yang dibenci atau merengkuh hal yang disukai.
- Menurut kitab At-Ta'rifat: berpindah dari hal yang dibenci kepada hal yang disukai
- Tholaba asy-syai'i bi al-hilah: cerdik, berpandangan luas & kemampuan mengerjakan sesuatu dengan seksama dan cekatan
- Media yang efisien yang bisa merubah sesuatu dari bagian luarnya agar bisa sampai tujuan
- Menipu ( tahaayala 'ala ar-rojuli aw as-syai'i ) dia menempuhnya dengan cerdik untuk bisa sampai tujuannya
- Tahayyala : mengunakan muslihat untuk menyelesaikan urusannya
- Dalam kitab Misbahul Munir : cerdik untuk mengatur urusan. dia memutar otak sehingga mendapat apa yang dituju
Hilah menurut terminologi :
1. Al-Muwafaqot : merealisasikan perbuatan yang kelihatan boleh untuk membatalkan hukum syara' dan dirubah hukumnya. Misalnya: menghibahkan harta pada penghujung tahun agar terbebas dari kewajiban zakat.
2. I'lamul Muwaqi'in: Pekerjaan dan perbuatan tertentu yang bisa merubah pelaku dari suatu keadaan. Penggunaan kata ini berubah. Dan kata ini lumrah dipakai sebagai jalan samar yang ditempuh seseorang untuk mencapi hal yang dituju yang hanya dicapai oleh orang yang cerdik dan pintar.
Dari pengertian pertama mengindikasikan bahwa menghilah sesuatu yang nampaknya boleh untuk mewujudkan maslahah yang tidak dilegalkan, dengan menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal adalah bertentangan dengan tujuan hilah yang boleh. Karena tujuan yang tidak benar dalam menghilah malah meruntuhkan tujuan syara' sendiri.
Pertentangan dengan syara' bisa digambarkan dalam contoh hibah:
Tujuan disyariatkan hibah adalah untuk mensterilkan jiwa dari hinanya kikir dan mengulurkan tangan kepada orang yang kesusahan dan butuh. Perbuatan ini adalah bagian dari saling tolong menolong dalam kebaikan. sedangkan hibah harta mendekati penghujung tahun karena menghindar dari kewajiban zakat malah bertentangan dengan tujuan utama syari'at. Dan itu malah mengukuhkan kikirnya seseorang. hibah seperti itu tidak disunnahkan karena hibah didasarkan atas memberikan kemanfaatan dan kebaikan. Hibah formalitas sebaliknya. kalau hibah ini dilegalkan untuk memberikan kepemilikan yang sebenarnya, semestinya mencocoki maslahah dan memberi kemanfaan, dan menghilangkan kekikiran bukan malah lari dari kewajiabn zakat.
3. Definisi menurut Syekh Romdlon Al-Buthi:

قضد التوصل الى تحويل حكم لاخر بواسطة مشروعة فى الاصل

Hilah : kehendak yang bisa mengantarkannya merubah hukum dengan media yang dilegalkan syari'at.

penguaraian definisi:
Qoshdu at-tawashuli:
berbeda dengan usaha merubah hukum tapi tidak disengaja . Hal itu tidak dinamakan hilah. misalnya istri yang dithalak suaminya tiga kali menikah dengan orang lain. kebetulan, suaminya yang kedua ini menthalaknya tanpa ada kesepakatan dari suami dan istri atau antara suami pertama dan kedua dengan tujuan menghilah.
biwasithotin syar'iyyatin: berbeda dengan perantaranya dengan media yang ilegal
misalnya:
• perempuan ingin khuluk dengan suaminya . Tetapi suaminya tidak mau. Akhirnya untuk memutuskan hubungan itu , si istri murtad agar nikahnya menjadi fasakh.
• seseorang yang ingin menjimak istrinya pada hari ramadlan karena menghindar agar tidak terkena kewajiban membayar kafarat. akhirnya dia minum khomr dulu kemudian menyetubuhi istrinya atau berniat membatalkan puasa sebelum menjimak. dari contoh puasa tadi, Ibnu Qoyyim berpendapat bahwa ia tidak wajib membayar kafarat. pendapat ini tidaklah benar. karena perbuatannya mengumpulkan jimak, makan dan minum tidak diberi kompensasi malahan bisa memperberat kafaratnya.
apakah syari' mewajibkan kafarat karena alasan bersetubuh yang belum didahului hal-hal yang membatalkan? atau karena dia telah melakukan pelanggaran bersetubuh pada waktu puasa yang tidak diperbolehkan oleh syara'? sengaja makan dan minum sebelum berjimak yang menjadikannya diperbolehkan bersetubuh apakah izin untuk melakukan jimak ? bagaimana mungkin?
• hilah yang dilakukan bani isroil agar terlepas dari keharaman mengail ikan
• hilah yang pernah dilakukan bani israel agar terhindar dari keharaman menggunakan lemak daging, solusinya dengan merubah namanya. daging lemak (syuhum) yang diharamkan dicairkan yang kemudian berubah namanya menjadi lemak cair (wadik). hal ini seperti yang diisyaratkan Nabi:

Allah telah mengharamkan memakan lemak daging kepada bani israel. mereka dengan liciknya merubah namanya agar bisa dimanfaatkan. sehingga mereka tidak bisa disebut memanfaatkan lemak daging. sebetulnya esensinya mereka telah memanfaatkan lemak daging yang menghilangkan nama syahmun kemudian hasil tadi dijual supaya tidak kelihatan memanfaatkan barang haram.

Menurut Ibnu Taymiyah mereka bukanlah orang yang kufur terhadap taurat dan menentang Nabi Musa. Mereka melakukannya hanya sebagai usaha pentakwilan dan menghilah terhadap larangan. kelihatannya tetap tunduk tapi hakikatnya malah melampaui batas. Mereka merubah rupa agama Allah. dzohirnya benar menurut agama tapi esensinya salah. Lalu Allah merubah mereka menjadi kera. Kera yang luarnya menyerupai manusia. kutukan ini adalah balasan apa yang mereka perbuat .

Menurut penulis, hakikat mengail diakhirkan dari hari sabtu tetap ada. Keberadanya itulah yang masih menjadikan hukumnya haram. Peristiwa itu terjadi pada masa Nabi Dawud AS.
Semua contoh hilah ini bukan termasuk hilah ilegal yang disetujui ulama'. Semua definisi di atas berujung pada satu kesimpulan bahwa hilah adalah berpegang kepada hal yang dzohirnya boleh untuk mewujudkan maslahah yang tidak dilegalkan dengan menghalalkan yang haram, mengharamkan yang halal atau menggugurkan kewajiban.

Pendapat yang mengharamkan dan membatalkan hilah

Ulama' yang tersohor yang mengatakan demikian adalah Ibnu qoyim. Belaiu berpendapat hilah itu batal dan haram karena berpijak kepada:
1. asal dari hokum adalah ilatnya
2. hukum diturunkan untuk kemaslahatan manusia.
Pendapat yang mengharamkan hilah berasal dari madzhab malikiyah dan sebagian Hanabilah. Yang paling kesohor adalah ibnu taymiyah dan murid beliau ibnu qoyim al-jauzy.
Alasannya, karena hilah itu menghalalkan yang haram dan menggugurkan kewajiban. Dan itu semua bertentangan tujuan syari'at yang menginginkan kemaslahatan.
Ibnu Qoyim menyajikan dalil yang mengatakan hilah itu batal dan haram:
a. Seorang yang telah menghalalkan yang haram dan menggugurkan fardlu dengan hilah berarti dia berusaha merusak agama dari beberapa sisi:
i. menghilangkan hikmah tasyri'
ii. sesuatu yang dihilah tidak mempunyai esensi melainkan sebatas luarnya saja. Sedangkan esensi pekerjaannya adalah melakukan perkerjaan haram itu sendiri.
iii. Hikmah tasyri' ibarat makanan bagi hati, obat dan penawar. Seseorang yang sengaja mengkonsumsi obat yang oplosan atau sengaja meneguk racun tentu hal itu akan merusak sistem kerja tubuh. Hilahpun demikian. Hilah yang telah dilakukan berarti telah merusak tatanan syari'ah.
Ibnu Qoyim menggambarkan pertentangannya dengan syariat:
kebolehan hilah jelas bertentangan dengan saddud dzaroi'. Bukan menutup arus malah dengan hilah hal yang seharusnya tidak boleh dituju malah aksesnya dibuka luas. Syari' sejatinya menginginkan menutup pintu masuk kerusakan semaksimal mungkin. Hilah dianggap sebagai perbuatan yang bertentangan dengan ruh kebenaran dan landasan dasar kemasyarakatan dan ekonomi.

b. Setiap amal ikut kepada tujuan dan niatnya. Tak ada pekerjaan yang tak lepas dari suatu tujuan dan niat. Ketika tujuan dan niat hilah bertentangan dengan visi syari', berarti dia telah merusak tujuannya dan membatalkan amalnya.
c. Para shohabat berijma' untuk membatalkan hilah seperti ini. Sedangkan ijma' mereka adalah argument yang bersifat absolute. Bahkan lebih kuat dari pendapat ulama' manapun.

Pendapat yang membolehkan
Jumhurul fuqoha' yang membolehkan hilah menyatakan:

Maksud boleh disini adalah : hilah legal yang yang bias menyelematkan seseorang dari haram dan mendapatkan hal yang halal.
Hilah legal adalah sebagai jalan keluar dari kehimpitan kehidupan.
Pembahasan ini bukanlah untuk menjelaskan bentuk dan macam-macam hilah. Tetapi hilah yang diperbolehkan oleh jumhur:
Beberapa dalil yang mereka pakai:
a. Firman allah ta'ala

وخذ بيدك ضغثا فاضرب به ولا تحنث

Allah telah memberikan keringanan bagi Nabi Ayyub memukul istrinya dengan 100 ikat rumput untuk dipukulkan kepada istrinya. Pukulanpun tidak terlalu keras. Itulah jalan yang disyari'atkan oleh Allah agar terbebas dari sumpah beliau.

Jumhur menjadikan ayat ini bukti bahwa manusia diberikan keringanan untuk menjalankan syari'at Allah. Jadi tidak mengapa mengatakan perbuatan ini sebagai makhorij (jalan keluar) ganti penamaan hilah yang dinilai jelak oleh bangsa arab. Imam Abu Hanifah menamainya sebagai ( المخارج فى الحيل ). Hilah oleh orang arab dimaknai sebagai penipuan, kebohongan, kepicikan dan siasat licik. Ayat inipun banyak dibuat dalil oleh ulama' dalam masalah sumpah. Dan dalil ini juga merupakan dalil yang berkaitan dengan syari'at sebelum kita (syar'u man qoblana). Dalam syari'at, syara' sebelum kita (syar'u man qoblana) bisa dipakai selagi tidak bertantangan. Kalau syar'u man qoblana tidak mau dipakai sebagai dalil, hal itu juga bisa dikatakan sebagai hal yang bisa menyokong syari'at kita.

Pendapat Abu Hayan dalam tafsirnya

Rukhshoh yang pernah dilakukan Nabi ayub juga pernah terjadi dalam islam. Nabi pernah didatangi oleh seseorang yang anggota tubuhnya tidak normal dan telah berzina dengan seorang budak. Nabi kemudian bersabda: "ambillah tandan kurma yang ada 100 tangkainya". Kemudian laki-laki tersebut dipukul dengan satu pukulan . Menurut para ahli hukum dalam bab sumpah, hadits ini dipakai sebagai bukti bahwa hukuman had yang seharusnya dilakukan 100 kali ternyata hanya dilakukan dengan satu kali pukulan. Hilah ini dilakukan dilakukan dengan cara yang dilegalkan dan dengan tujuan yang dibenarkan pula. Pukulan seperti ini sebetulnya belum bisa mencukupi had wajib dengan dalil bahwa Nabi sebelum memberikan petunjuk untuk melakukannya, beliau bersabda:"pukullah dengan hadnya"

Hal ini membenarkan pernyataan di muka bahwa yang dimaksud hilah syar'iyyah adalah bermaksud mengubah satu hukum ke hukum lain yang juga masih dilegalkan.

b. Nabi pernah bertemu dengan golongan musyrikin sedangkan beliau berada rombongan shahabat.
Musyrik :"dari mana kamu semua"
Nabi menjawab:"kami dari air". (maksudnya kami tercipta dari air, dan mereka menyangka bahwa ada kabilah yang namanya air / ma'un.
Mereka saling berpandangan mendengar jawaban Nabi. Musyrik :"penduduk yaman banyak , mungkin mereka dari sana" kemudian mereka lolos

c. Istrinya Abdullah Bin Rowahah melihat suaminya berkumpul dengan budaknya. Seketika itu dia pergi dan datang membawa pisau. Setelah sampai, kebetulan suaminya telah selesai.
Istri: "kalau kamu kepergok seperti ini lagi, aku akan menebas lehermu".
Suaminya menginkarinya
Istri: "ayo, baca Al-Qur'an kalau kamu benar!"
Suami:
شهدت بان وعد الله حق وان النار مثوى الكافرينا
وان العرش فوق الماء طاف وفوق العرش رب العالمينا
وتحمله الملائكة كرام ملائكة الاله مسومينا

Istri:"saya beriman kepada kitab Allah (Al-Qur'an) dan mata saya lah yang salah melihat"
Hal itu sampai kepada Nabi , Nabi tersenyum dan tidak menginkarinya . ini siasat abdullah yang mempelesetkan Al-Qur'an. Istrinya mengira bahwa yang dibaca adalah Al-Qur'an. Abdullah melakukannya agar selamat dari cemburunya

d. Ada orang yang mencari-cari Marwazi. Sedangkan Marwazi sedang berada di rumahnya Ibnu Hambal. Marwazi malas keluar. Kemudian Ibnu Hambal sambil memasukkan jari-jarinya di telapak tangan berkata kepada orang yang mencarinya: "Marwazi tidak ada disini, memang apa yang dilakukan Marwazi?

e. Syuraih menjual untanya kepada seseorang. Pembeli bertanya pada Syuraih.
Pembeli:"berapa banyak yang bisa dia angkut?
Syuraih:" bawalah beban di atas tembok sesukamu"
Pembeli:" berapa banyak yang bisa diperah?"
Syuraih:"perahlah diwadah yang kamu mau"
Pembeli:"bagaimana larinya"
Syuraih:"angin tak akan bisa menyusulinya"
Setelah pembeli menerimanya dia tidak menjumpai apapun yang telah digambarkan oleh si Syuraih.
Pembeli:"aku tidak menemukan apapun"
Syuraih:"aku kan tak bohong padamu"

f. Salmah bin Sholih dari Yazid Al-Wasithi dari Abdullah Karim dari Abdullah Baridah berkata: Rosulullah pernah ditanya tentang ayat yang paling agung di Al-Qur'an.
Nabi menjawab:"aku tak akan keluar dari masjid ini sampai aku mengkhabarimu".
Rosulullah kemudian berdiri dari tempat duduknya. Setelah hanya mengeluarkan satu kaki beliau, Nabi mengkhabarinya sebelum mengeluarkan satu kakinya.
Hadits ini dijadikan acuan oleh Bani Al-Khishof dalam pembahasan kitab Al-Heil untuk mengqiyaskan dengan hal lain.

Contoh: orang yang bersumpah tidak akan makan roti ini dan tidak akan mengambil barang ini. Kalau yang diambil dan dimakan hanya sebagian saja, Dia tidak melanggar sumpah.

Kaidah ini dijadikan pokok dalam bab sumpah.

Salafus Sholih telah membukakan kita pintu keluar dan boleh dipakai. Diriwayatkan dari Qois bin Robi', dari 'amasyi, dari Ibrohim yang bercerita tentang seorang laki-laki yang menuduh orang lain.
Person 1 "aku punya hak bagimu"
Person 2 "tidak!"
Person1 :"kalau begitu, bersumpahlah bahwa kau akan berjalan ke baitullah"
Si person 2 kemudian bersumpah berjalan ke baitullah tapi yang dimaksud adalah masjid kampungnya.

g. "Bagaimannya cara agar aku bisa terlepas dari perintah seseorang yang memerintahku untuk mendatangi tempat seperti ini dan seperti itu? Dan aku tak mampu ke tempat itu. Bagaimana caranya menghilah?". Tanya seorang pemuda kepada salah satu syeikhnya
"katakan: Demi Allah aku tak tahu kecuali yang ditunjukkan oleh orang lain".
Demikianlah contoh-contoh yang diajukan oleh Salafus Sholih. Mereka tidak memberikan jalan keluar dengan menggunakan kalimat ironi kecuali sebagai pemenuhan hajat masyarakat untuk menutupi kebenaran di depan orang orang yang ingin menyingkap yang sebenarnya.

Kalimat sindiran bisa melepaskan seseorang dari kebohongan. Qoul ini sudah lumrah dikalangan Salafus Sholih. Akan tetapi hal itu masih dibatasi kalau tidak untuk memakan harta orang lain. Untuk kasus seperti itu diharamkan walaupun bersama istrinya

Imam Nawawi mengatakan:
bohongnya suami kepada istrinya atau sebaliknya hanya ditujukan untuk memperlihatkan kecintaan dan janji yang harus dipenuhi. Kalau lelaki mengambil hak yang tidak untuk lelaki, ulama' sepakat mengharamkanya.

Imam Ghozali dalam ihya', setelah membicarakan boleh tidaknya menggunakan kalimat sindiran beliau berkata:

"kalau bukan untuk hajat atau terpaksa, menyindir dan berbohong dengan terang-terangan diharamkan. Sedangkan untuk yang sindiran konsekuensinya lebih ringan."
Hadits di atas dipakai ulama' sebagai dalil bolehnya hilah.

Imam Syaukani dalam kitabnya Nailul Author mengatakan:
"Hal ini adalah hilah yang dilegalkan syara'. Allah sendiri dalam Al-Qur'an membolehkannya. Firman Allah:

وخذ بيدك ضعثا

Imam Syafi'i menggunakannya sebagai dalil. Sedangkan imam malik menginkarinya.

"ini Cuma satu jilidan". Kata imam malik

Sedangkan dari kalangan Hanabilah mengatakan :"melakukan hal itu boleh kalau memang udzur seperti firman Allah. Hal itu lebih baik dari pada harus meninggalkan kesemuanya atau malah membunuh seseorang yang tak seharusnya dibunuh. Dalam kitab Nataijul Afkar Syarah Fathul Qodir Al-Hanafiyah diterangkan kalau sakitnya parah atau lemah fisiknya menurut mereka & Syafi'iyah diperbolehkan memukul satu pukulan dengan 100 rumput

Pendapat yang memerinci
Setelah menyebutkan pendapat yang menyatkan keharamannya dan kebolehan hilah kini akan disebutkan pendapat yang memerincinya
1. Sebetulnya hilah tidak semua haram dan tidak semuanya halal. Ada yang disepakati boleh, ada yang disepakati dilarang dan ada yang masih dipertentangkan. Hilah yang dilarang adalah hilah yang sampai meruntuhkan pondasi syariah dan bertentangan dengan maslahah.

Imam Syatibi membagi dalam tiga bagian:
a. Hilah yang tidak diperselisihnya keharamannya. Misalnya hilahnya Munafikin dan Bani Israel.

Allah menyebutkan Sifatnya orang Munafik:

ومن الناس من يقول امنا بالله وباليوم الاخر

Allah mengolok-olok mereka karena keburukan perbuatannya. Mereka menampakkan islam bukan bertujuan untuk taat sepenuhnya & ketulusan hati. Mereka takut terbunuh dan harta mereka dirampas dan hilang. Dengan alasan ini mereka berhak masuk ke neraka.

Dan juga Hilahnya bani israel untuk menghindar dari tanggung jawabnya. Mereka diharamkan berburu ikan di hari sabtu. ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم فى السبت . formalistiknya mereka tidak berburu pada hari itu. Tapi hakikatnya mereka telah melakukannya.

b. Hilah yang disepakati boleh. Misalnya mengatkan kufur saat dipaksa, menolong orang yang didzolimi, dan juga menyelamatkan hak

c. Hilah yang masih diperselisihkan
Hal ini dikarenakan tidak adanya dalil yang jelas seperti pembagian a dan b, dan syari' tidak menjelaskan tujuan yang disepakati bahwa itulah yang dimaksud dan tidak menjelaskan bahwa itu melenceng dari maslahah. Yang mengatakan hal itu melenceng menghukumi haram sedangkan yang mengatakan tidak melenceng mereka mengatakan boleh. Seperti nikah muhallil. Ada yang mengatakan haram ada yang tidak.

2. hilah adalah media yang mengeluarkan seseorang dari keharaman menuju kehalalan.
Muhammad bin hasan, dari amr bin dinar dan asy-sya'by:
"tak apa-apa melakukan hilah. Karena sesungguhnya hilah adalah sesuatu yang bisa mengeluarkannya dari hal yang haram untuk melakukan yang halal. Untuk hlah seperti ini tidak apa-apa.

Hanya saja makruh hukumnya kalau hilah itu dipakai untuk menghilah hak orang lain agar hak itu gugur atau membatalkan hak orang lain untuk dirinya sendiri. Atau menjerumuskan kepada syubhat:

ومن يتق الله تجعل له مخرجا

Makhroja: keluar dari kehimpitan hidup.
Hilah untuk keluar dari kehimpitan kehidupan tidak apa-apa karena hal itu dianjurkan.

3. setiap yang namanya hilah itu belum tentu haram

اإِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا (98 النساء)

Misalnya hilah ini dilakukan agar selamat dari gangguan orang kafir. Hilah ini terpuji dan mendapatkan pahala

4. Hanabilah adalah madzhab yang paling getol membatalkan hilah. Mereka berpendapat:
"Orang yang memasang jebakan untuk menangkap hewan buruan sebelum ihram kemudian mengambil yang sudah terjebak pada waktu ihram hal itu menurut mereka boleh"
Kalau misalnya ada pertanyaan kepada mereka, Apa perbedaan hilah ini dengan hilahnya Ashabus Sabti? Melihat yang terjadi, tidak ada perbedaan. Kalau memang sama, mereka harus mengatakan hilah orang yang berihram untuk memasang jaring itu batal seperi batalnya hilahnya ashabus sabti. Jumhur sepakat membatalkan hilah ini.

5. Ibnu qoyim dalam kitabnya menjelaskan panjang lebar pengingkaran beliau kepada hilah dan orang yang mengatakan kebolehan hilah. Dan beliau memberikan beberapa dalil yang menguatakan tuduhannya

Contoh yang diberikan oleh Imam Qorofi adalah contoh yang disepekati keharamannya oleh ulama'. Dan contoh ini tidak cukup berguna menyerang jumhur.

Dr. Buwaithi dalam kitabnya ضوابط المصلحة فى الشريعة الاسلامية hal 257:
"Walaupun Ibnu Qoyim Rohimahullah telah menjelenterehkan maksudnya dengan menjelaskan hilah haram dan halal dengan jelas dan terukur, sebetulnya tidak bertentangan dengan Jumhur. Dengan dalil, beliau memberikan 100 contoh hilah yang diperbolehkan dalam pandangannya."

Seakan-akan contoh yang diberikan oleh beliau berbeda dengan hilah yang dilakukan oleh ashabus sabti
Ibnu Qoyim sendiri dalam kitabnya الطرق الحكمية فى السياسة الشرعية menyebut beberapa

hilah yang boleh menurutnya :
"sebenarnya sunnah nabawiyyah telah memberikan kita tuntunan agar selamat dari hal yang dibenci oleh syari'at dengan cara yang mudah sekali, yaitu dengan sindiran. Baik tindakan maupun perkataan.
Contoh hadits yang diriwayatkan Imam Ahmad dalam musnadnya: dari Abu Hurairah RA, berkata: seseorang mendatangi Rosulullah bahwa dia mempunyai tetangga yang sering menyakitinya.
Nabi menjawab:"keluarkan saja barang-barang kamu kejalan".
Kemudian laki-laki itu pulang, kemudian di mengeluarkan barang-barangnya dari runah. Serentak, masyarakat menyambanginya.
Mereka bertanya kepada lelaki itu:"ada masalah?".
dia menjawab: "aku punya tetangga yang sering menyakitiku".
Para masyarakat kemudian mengutuk tetangga tersebut: اللهم العنه . hal itu terdengar sampai ke telinga tetangga tadi. Kemudian dia mendatanginya.
"ayo kembali ke rumahmu. Demi Allah aku tak akan menyakitimu.". kata tetangga.
Ibnu qoyim setelah hadits itu menyatakan:"ini dan contoh sebelumnya adalah hilah yang dilegalkan syara'. Sebuah siasat seseorang dengan melakukan hal yang tidak terlarang agar dia selamat dari kedzoliman dan siksa orang lain.

Seseorang yang mempelajari syari'ah dengan teliti dan mendalam akan mendapatkan bahwa yang diharamkan Allah masih ada sela untuk mungkin dilakukan. Sehingga maslahah yang seharusnya dilakukan tidak sampai terabaikan.

Imam syarkhosy dalam kitabnya al-mabsuth bab hilah mengatakan:
"Hilah yang digali dari perkataan imam itu boleh menurut jumhur. Tetapi orang pada pesimistis dengan menghukumi makruh karena mereka bodoh dan dangkal dalam memahami Al-Qur'an dan sunnah."
Setelah menyebutkan dalil-dalil jumhur yang membolehkan hilah dari nash al-qur'an, kemudian disusul dengan pernyataannya:

Dalam hadits, Nabi membolehkan tipu daya dalam perang "الحرب خدعة ". Nabi pernah didatangi oleh seorang lelaki bahwa dia bersumpah kalau berbicara dengan saudaranya dia akan menolak istrinya. Nabi memberikan solusi:"tholaklah dia satu kali, ketika iddahnya sudah selesai, bicaralah dengan saudaramu kemudian nikahlah dengan istrimu lagi". Itu adalah bagian contoh sunnah yang membolehkan. Sedangkan contoh dari perbuatan shahabat masih banyak lagi

Dalam mu'amalahpun akan dijumpai bermacam-macam hilah. Misalnya: bagaimana agar kita bisa halal berhubungan dengan wanita yang kita cintai? Jawabannya nikahilah. Bagaimana agar budak itu dapat saya nikmati? Jawabanya, belilah. Kalau aku sudah benci dengan istriku bagaimana aku bisa memutuskannya? Jawabannya: tholaklah dia. Kalau menyesal dan ingin kembali lagi bagaimana? Rujuklah dia. Setelah selesai menolak istrinya tiga kali, aku menyesal telah menyesal atas keburukan sikapku, bagaimana aku bisa berhubungan lagi dengannya? Jawabannya; perempuan tadi menikah dengan orang lain dulu dan bersetubuh. Orang yang semata-mata membenci hal ini hanya orang yang masih dangkal dalam memahami agama. Hilah yang diperbolehkan hanya untuk tujuan ysng dilegalkan. Hanya orang yang pesemistis yang tidak mau meneliti hakikat secara mendalam dengan shanya hilah tadi.

Kesimpulan
Ulama' tidak menginkari hilah sama sekali. Malikiyah tidak menolak prinsip hilah syar'iyyah. Mereka berusaha mempersempit pintu masuk karena mereka harus konsis dengan prinsip mereka saddudz dzaro'i
Hanafiyah walaupun terkenal dengan pendapat hilahnya karena abu yusuf mengarang buku tentang hilah secara tersendiri. Tetapi menurut pendapat yang kuat, kebanyakan imam-imam hanafiyah membatasi hilahnya untuk mencapai kebenaran.

Pendapat yang unggul bagaimana seberapa batasan hilah:
• Baik kalau bertujuan keluar dan jauh dari keharaman
• Berdosa kalau bertujuan untuk membatalkan hak orang lain

Menurut jumhur ada beberapa hilah yang disepakati boleh: orang yang haram membaca Al-Qur'an dapat mensiasatinya dengan berniat berdo'a. Orang yang jinabah yang ingin memasukkan tangannya kedalam air agar tidak menjadi musta'mal bisa diniati dengan menciduk.
Source ; http://cahlil.blogspot.com/2010/10/mensiasati-hukum-bolehkah.html

Beberapa Penyebab Do’a Tidak Diijabah

Beberapa Penyebab Do’a Tidak Diijabah

Pada suatu hari Sayidina Ali Karamallaahu Wajhah, berkhutbah di hadapan kaum Muslimin. Ketika beliau hendak mengakhiri khutbahnya, tiba-tiba berdirilah seseorang ditengah-tengah jamaah sambil berkata, “Ya Amirul Mu’minin, mengapa do’a kami tidak diijabah? Padahal Allah berfirman dalam Al Qur’an, “Ud’uuni astajiblakum” (berdo’alah kepada-Ku, niscaya akan Ku perkenankan bagimu).
Sayidina Ali menjawab, “Sesungguhnya hatimu telah berkhianat kepada Allah dengan delapan hal, yaitu :
1. Engkau beriman kepada Allah, mengetahui Allah, tetapi tidak melaksanakan kewajibanmu kepada-Nya. Maka, tidak ada mamfaatnya keimananmu itu.
2. Engkau mengatakan beriman kepada Rasul-Nya, tetapi engkau menentang sunnahnya dan mematikan syari’atnya. Maka, apalagi buah dari keimananmu itu?
3. Engkau membaca Al Qur’an yang diturunkan melalui Rasul-Nya, tetapi tidak kau amalkan.
4. Engkau berkata, “Sami’na wa aththa’na (Kami mendengar dan kami patuh), tetapi kau tentang ayat-ayatnya.
5. Engkau menginginkan syurga, tetapi setiap waktu melakukan hal-hal yang dapat menjauhkanmu dari syurga. Maka, mana bukti keinginanmu itu?
6. Setiap saat sengkau merasakan kenikmatan yang diberikan oleh Allah, tetapi tetap engkau tidak bersyukur kepada-Nya.
7. Allah memerintahkanmu agar memusuhi syetan seraya berkata, “Sesungguhnya syetan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh bagi(mu) karena sesungguhnya syetan-syetan itu hanya mengajak golongan supaya mereka menjadi penghuni neraka yang nyala-nyala” (QS. Al Faathir [35] : 6). Tetapi kau musuhi syetan dan bersahabat dengannya.
8. Engkau jadikan cacat atau kejelekkan orang lain di depan mata, tetapi kau sendiri orang yang sebenarnya lebih berhak dicela daripada dia.
Nah, bagaimana mungkin do’amu diterima, padahal engkau telah menutup seluruh pintu dan jalan do’a tersebut. Bertaqwalah kepada Allah, shalihkan amalmu, bersihkan batinmu, dan lakukan amar ma’ruf nahi munkar. Nanti Allah akan mengijabah do’amu itu.


KISAH LAIN
Dalam riwayat lain, ada seorang laki-laki datang kepada Imam Ja’far Ash Shiddiq, lalu berkata, “Ada dua ayat dalam Al Qur’an yang aku paham apa maksudmu?”
“Bagaimana dua bunyi ayat itu?” Tanya Imam Ja’far. Yang pertama berbunyi “Ud’uuni astajib lakum” (Berdo’alah kepada-Ku niscaya akan Ku perkenankan bagimu), (QS. Al Mu’min [40] : 60). Lalu aku berdo’a dan aku tidak melihat do’aku diijabah,” ujarnya.
“Apakah engkau berpikir bahwa Allah akan melanggar janji-Nya?” tanya Imam Ja’far.
“Tidak,” jawab orang itu.
“Lalu ayat yang kedua apa?” Tanya Imam Ja’far lagi.
“Ayat yang kedua berbunyi “Wamaa anfaqtum min syai in fahuwa yukhlifuhuu, wahuwa khairun raaziqin” (Dan barang apa saja yang kamu nafkahkan, maka Allah akan menggantinya dan Dialah pemberi rizki yang sebaik-baiknya), (QS. Saba [34] : 39). Aku telah berinfak tetapi aku tidak melihat penggantinya,” ujarnya.
“Apakah kamu berpikir Allah melanggar janji-Nya?” tanya Imam Ja’far lagi.
“Tidak,” jawabnya.
“Lalu mengapa?” Tanya imam Ja’far.
“Aku tidak tahu,” jawabnya.
Imam Ja’far kemudian menjelaskan, “Akan kukabarkan kepadamu, Insya Allah seandainya engkau menaati Allah atas apa yang diperintahkan-Nya kepadamu, kemudian engkau berdo’a kepada-Nya, maka Allah akan mengijabah do’amu. Adapun engkau berinfak tidak melihat hasilnya, kalau engkau mencari harta yang halal, kemudian engkau infakkan harta itu di jalan yang benar, maka tidaklah infak satu dirham pun, niscaya Allah menggantinya dengan yang lebih banyak. Kalau engkau berdo’a kepada Allah, maka berdo’alah kepada-Nya dengan Jihad Do’a. Tentu Alah akan menjawab do’amu walaupun engkau orang yang berdosa.”
“Apa yang dimaksud Jihad Do’a?” sela orang itu.
Apabila engkau melakukan yang fardhu maka agungkanlah Allah dan limpahkanlah Dia atas segala apa yang telah ditentukan-Nya bagimu. Kemudian, bacalah shalawat kepada Nabi SAW dan bersungguh-sungguh dalam membacanya. Sampaikan pula salam kepada imammu yang memberi petunjuk. Setelah engkau membaca shalawat kepadaNabi , kenanglah nikmat Allah yang telah dicurahkan-Nya kepadamu. Lalu bersyukurlah kepada-Nya atas segala nikmat yang telah engkau peroleh.
Kemudian engkau ingat-ingat sekarang dosa-dosamu satu demi satu kalau bisa. Akuilah dosa itu dihadapan Allah. Akuilah apa yang engkau ingat dan minta ampun kepada-Nya atas dosa-dosa yang tak kau ingat. Bertaubatlah kepada Allah dari seluruh maksiat yang kau perbuat dan niatkan bahwa engkau tidak akan kembali melakukannya. Beristighfarlah dengan seluruh penyesalan dengan penuh keikhlasan serta rasa takut tetapi juga dipenuhi harapan.
Kemudian bacalah, “Ya Allah, aku meminta maaf kepada-Mu atas seluruh dosaku. Aku meminta ampun dan taubat kepada-Mu. Bantulah aku untuk mentaati-Mu dan bimbinglah aku untuk melakukan apa yang Engkau wajibkan kepadaku segala hal yang engkau ridhai. Karena aku tidak melihat seseorang bisa menaklukkan kekuatan kepada-Mu, kecuali dengan kenikmatan yang Engkau berikan. Setelah itu, ucapkanlah hajatmu. Aku berharap Allah tidak akan menyiakan do’amu,” papar Imam Ja’far.***
(dikutip dari entah diman)

Man ‘Arafa Nafsahu Faqad ‘Arafa Rabbahu

MAN ‘ARAFA NAFSAHU FAQAD ‘ARAFA RABBAHU

مَن عَرَفَ نـَـفسَهُ فــقد عرَفَ ربًّه
Barang siapa yang telah mengetahui dirinya, maka ia telah mengetahui Tuhannya.

Sifat Makhluk, hamba, hina, dina, Dhaif dan fana diri manusia menjadi awal pengenalan manusia sehingga dengan sifat itu ia akan mengetahui yang mana Khaliq, ....

Kalimat man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa rabbahu yang disampaikan oleh Syaikh Yahya bin Mu’az Ar-Rady ini dijelaskan oleh Shahibur Rumuz dalam kitabnya Fathul Kunuz; bahwasanya Allah telah meletakkan Ruh didalam tubuh manusia supaya dapat mereka dapat mengambil dalil atas keesaaan dan ketuhanan Allah SWT. Cara memahami dari kalimat diatas 10 perkara .
1. Tubuh insan selalu berhajat kepada pengurus dan penjaga, niscaya akan didapati bahwa alam ini ada yang mengurus dan menjaganya.
2. Ruh yang menjaga jasad hanya satu didalam tubuh, maka diketahui bahwa hanya ada satu yang mengurus alam ini satu jua.
3. Tubuh manusia tidak akan bergerak dan diam tanpa ada perintah, maka diketahui bahwa adanya yang memerintah alam ini.
4. Ruh mengetahui bergerak dan tidaknya tubuh manusia, sehingga bergerak dan tidaknya sesuatu di alam ini tidak boleh tidak dengan adanya pengetahuan Allah SWT.
5. Tubuh dengan Ruh manusia sangat berdekatan, sehingga dapat diketahui bahwa Allah SWT sangat dekat dengan manusia.
6. Ruh manusia tercipta sebelum tubuh manusia tercipta, maka diketahui bahwa sebelum adanya sesuatu, Allah telah sedia sebelum alam ini ada.
7. Tiada yang mengetahui kelakuan Ruh didalam tubuh mausia, sehingga diketahuilah bahwa tiada seorang pun yang mengetahui kelakuan Allah .
8. Tiada yang mengetahui tempat Ruh didalam tubuh manusia, sehingga dipahami bahwa tiada seorang pun yangmengetahui tempat Allah SWT.
9. Ruh didalam tubuh tak dapat di indera dengan panca indera, sehingga diketahui bahwa Allah tidak dapat di indera dengan panca indera.
10. Ruh tidak dapat dibandingkan dengan sesuatu, maka diketahui bahwa Allah tidak dapat dibandingkan (diserupakan) dengan sesuatu apapun.

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءُُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ {11}

Tidak ada yang menyerupainya oleh Sesuatu apapun. Dan Dia Allah maha mendengar lagi maha melihat. Asy-Syura : 11

Saduran dari pemahamam tulisan H. Muhammad Thaib Umar, Tanpa Judul, cet -, ed. - (-), hal. 53